de Padmasambhava (VIIIème siècle)

« Cet esprit un qui pénètre toute vie et toute libération,

N'est pas reconnu bien qu'il soit notre propre nature fondamentale.

Son flux est constant mais nous l'ignorons.

Son intelligence lumineuse et sans faille n'est pas perçue

Alors qu'elle émerge de toute chose.

Les héros ont proclamé l'inconcevable

Et la totalité des enseignements les plus secrets

Ne disent rien d'autre que cette suprême réalisation.

Bien que les écritures soient aussi vastes que le ciel,

Elles n'enseignent rien d'autre que cet esprit d'identité,

Cette introduction directe est réservée aux héros.

Elle seule vous fait pénétrer l'absolu de plein pied.

Victoire !

Vous, mes enfants fortunés, écoutez !

"L'Esprit" ce mot si connu et si méconnu,

Les êtres n'en savent rien !

Leur compréhension manque l'essentiel !

Cette réalité leur échappe !

Aliénés par l'individualité, ils passent à côté de la nature de l'esprit

Et du même coup à côté de leur propre nature.

Ils errent dans l'incertitude des trois royaumes,

Et manquent l'essentiel !

Les ascètes et les maîtres clament leur compréhension

Mais ignorent ce trésor !

Paralysés par les textes et leur propre connaissance,

Ils ne touchent pas à la transparence spatiale de l'esprit !

Fascinés par le sujet et l'objet,

Modérés et extrémistes passent à côté de ce trésor.

Par le rituel tantrique, ils s'en éloignent,

Par la pratique, ils se ferment les yeux,

Même ceux qui se réclament de Mahāmudrā et du Dzogchen

sont limités par leur propre intelligence ;

Ils errent dans la dualité et le non dualisme !

N'allant pas plus loin, ils ne connaissent pas l'éveil authentique !

Vie et libération sont ton propre esprit,

Ne sois pas prisonnier d'une compréhension qui se mord la queue

En un cycle sans fin ! Abandonne choix et détermination !

Alors, abandonne tout cela et réside en ta royale inaction

Et par cet enseignement, réalise sur le champ,

Ta Grande Libération naturelle,

Par la vision de ton intelligence dénudée jusqu'à la moelle

Réalise cette perfection innée de l'Esprit !

L'Esprit, par cette lumineuse prise de conscience absolue,

Existe et n'existe pas, tout à la fois !

Il est à la source du plaisir, de la douleur et de la liberté.

Les enseignements le nomment : réalité de l'esprit,

Le Soi ou le non-Soi,

L'Esprit inné,

La Nature Absolue,

Le Grand Sceau,

La Libération naturelle,

La Perle de Lumière,

La Base ou L'Ordinaire.

Cette réalisation a trois portes :

L'absence de traces, la clarté et l'espace,

La réalisation passée ou présente

Est sans racine, fraîche, instantanée,

Elle consiste à demeurer tel quel, sans contrainte.

A saisir le temps dans toute sa simplicité immédiate,

A se voir dans son absolue nudité à chaque instant,

Alors ta vision sera limpide, transparente, sans objet !

C'est l'intelligence nue, fulgurante !

C'est la spatialité qui ne pose rien,

L'étincelante vacuité au-delà des formes,

Délivrée de la permanence, fluide,

Sans limite, vibrante et claire !

Sans unité, sans pluralité,

Elle n'a qu'une saveur,

Elle ne vient de nulle part,

Clairement consciente d'elle-même,

C'est la Réalité même !

Cette introduction directe à la Réalité

Contient la totalité des mondes.

Le corps de vérité, le corps de félicité,

Le corps absolu en regorgent.

Étincelante est cette énergie naturelle de la liberté !

Voici l'introduction à cette puissante méthode

Révélatrice de la réalité même :

En cet instant, ta conscience est cette totalité,

Elle est cette clarté naturelle dépourvue de contrainte !

Peux-tu dire : "Je ne comprends pas la nature de l'Esprit" ?

Alors qu'il n'y a rien sur quoi tu puisses méditer

dans cette clarté sans faille de ton intelligence !

Peux-tu dire : "Je ne vois [pas] la présence de l'Esprit" ?

Alors que celui qui pense est cette réalité !

Peux-tu dire : "Même en la cherchant elle demeure mystérieuse" ?

Alors qu'il n'y a absolument rien à faire !

Peux-tu prétendre que malgré les pratiques elle t'échappe ?

Alors qu'il suffit de demeurer sans contrainte !

Peux-tu dire qu'il t'est difficile d'agir ?

Alors qu'il est naturel de demeurer inactif !

Peux-tu dire que tu es incapable ?

Alors que la clarté, la conscience et l'espace sont ta propre réalité !

Peux-tu prétendre que la pratique ne porte pas de fruits ?

Alors qu'elle est naturelle, spontanée, libre de tous liens !

Peux-tu dire : "Je cherche et ne trouve pas" ?

Alors que la pensée et la libération naturelle sont simultanés !

Pourquoi penser que les remèdes sont inefficaces ?

Alors que ta propre intelligence est simplement "cela" !

Comment peux-tu prétendre que tu ne sais pas ?

Sois assuré que la nature de l'esprit est vacuité sans appui.

Ton esprit est aussi dépourvu de substance que l'espace vide.

Que cela te plaise ou non, regarde ton propre esprit !

Sans t'en tenir au concept d'une vacuité nihiliste,

Sois assuré que la sagesse a toujours été claire,

Lumineuse, spontanée, résidant en elle-même,

solaire par elle-même.

Que cela te plaise ou non, regarde ton propre esprit !

Sois assuré que ton intelligence est sagesse sans faille,

Coulant comme le flot continu d'une rivière !

Que cela te plaise ou non, regarde ton propre esprit !

Sache que tu ne le trouveras pas par le raisonnement,

Car son mouvement est aussi dépourvu de substance que les alizés.

Que cela te plaise ou non, regarde ton propre esprit !

Sois assuré que tout ce qui apparaît

N'est rien d'autre que ta propre perception naturelle,

Comme celle d'un reflet dans un miroir.

Que cela te plaise ou non, regarde ton propre esprit!

Sois assuré que toute apparition s'auto libère sur le champ,

Issue d'elle-même, se produisant elle-même,

Comme un nuage dans l'espace.

Que cela te plaise ou non, regarde ton propre esprit !

Vision vide, libération naturelle, espace scintillant

Du corps de vérité !

Réalise l'absolu par le sans voie,

La divinité est révélée en cet instant !

Ainsi, que la vision intuitive de ton intelligence vêtue d'espace,

Cette Libération naturelle par la vision mise à nu,

Cette réalisation extrêmement profonde,

Soit le lieu d'investigation vers lequel tendent toutes tes capacités !

Gloire à cette profondeur secrète ! »

Référence

IDC : L'incendie du cœur, Daniel Odier https://www.danielodier.com/french/frliberation.php 

Vis ta « foi sans support », pratique sans idolâtrer,

Pour toucher le cœur dépasse le sacré.

La plume n'a pas besoin d'aile pour voler,

Le vent est à lui-même sa propre portée !

Tant qu'il reste sur la branche, l'oiseau s'appauvrit,

Dépouille-toi de tout support Ô mon esprit !

Au Nord de la Terre, nul besoin de boussole,

Le centre de l'espace est partout la coupole !

La voie n'est pas le contrôle, mais la confluence,

La voie n'est pas une voie, c'est la présence !

Ne craint pas d'être fragmenté, car tu es « tout » !

Ne désire pas ce que tu es déjà, car « l'un » est tout !

Lobsang TAMCHEU

« Vous pouvez réciter des mantra, accomplir des rituels,

Connaître la totalité des enseignements,

Toutes les écoles philosophiques et leurs théories,

Mais cela ne vous fera pas réaliser Mahāmudrā , la nature de l'esprit

Attachés à vos points de vue,

Vous ne faites qu'obscurcir la claire lumière de votre esprit.

Respecter des voeux qui ne sont rien d'autre que des concepts,

Blesse d'une manière ultime votre pratique spirituelle.

Restez libres de toute élaboration mentale,

Libre de considération pour vous-mêmes,

Comme les vagues de l'Océan, naissant et mourant spontanément,

Sans concepts, sans attachement à aucun point de vue,

Dans la pureté primordiale de l'esprit,

Comme une seule lueur qui dissipe l'obscurité,

Et d'un coup vous réaliserez les enseignements des sûtra, des tantra

Et de toutes les écritures » IDC-64.

Véhicule mécanique sans volonté,

Simple radeau à l'usage de traversée.

La philosophie les oppose en nature,

Trace entre eux une ligne de fracture.

L'esprit commande le corps comme un pantin,

Obéissant, ils ne font qu'un, deux si mutin !

Relatif, le mouvement apparaît objet,

Par-delà cette illusion nul soi concret !

Sillages dans le ciel de l'expérience,

Modalités que revêtent l'existence !

Sans division, sans union, est la réalité,

Le reflet et le miroir sont la déité !

Lobsang TAMCHEU 

Ici et maintenant, je le dis « je suis Bouddha »,

S'agissant d'une assertion, je ne le suis pas !

Affirmation locale et temporelle,

Simple désignation conditionnelle !

Le flux qui se pense sujet de l'expérience,

A son propre objet est en dépendance !

Il n'y a rien à rejeter ou à unir,

Pas même les contraires à abolir !

Il n'y a rien à infirmer ou affirmer,

Pas même des choses la relativité !

En ce non-instant, l'expérience spontanée,

Est d'être Bouddha, incomposé inné !

Lobsang TAMCHEU 

Dans la conscience, il n'y a ni apparition, ni disparition,

Un « effet de perspective » est une simple observation.

Ce qui est dépourvu de la capacité ne peut connaître,

Ce qui ne saisit pas l'évidence ne peut disparaître.

Ce qui est pur par essence ne peut être souillé,

Pourquoi donc vouloir purifier la vacuité ?

L'intentionnel ne nait pas spontané,

L'Hermétique ne devient pas raisonné.

L'essence de la fleur n'est pas dans la bouture,

Au-delà de la nature, rien ne change de nature.

L'horizon est une ligne dessinée par l'intention,

Dans l'espace sans repli, seule préside l'action !

Poisson est un mot qui ne peuple pas les eaux,

L'espace n'est pas captif des mailles de l'écheveau.

Les pêcheurs débattent jusqu'à la fin des temps,

Du vide, leurs débats se font le carcan.

Sans intérieur, les idées ne recouvrent nul extérieur,

Le « dire » n'est pas le reflet d'un état antérieur.

Dans le « miroir de la vacuité », le réel s'évide,

L'indicible ne peut se dire, des mots est apatride.

Un membre fantôme ne jette pas d'ombre au sol,

Sa douleur dans l'esprit danse la farandole.

Tout est « libre d'assertion », il n'y a plus à débattre,

En l'absence de territoire, qui a besoin de carte ?

Prenez conscience de tout ce qui se produit,

Respirez, marchez, arrêtez-vous, avec l'esprit...

Les choses et leur pensée, tels des hologrammes,

Transparents et vides, incomposés mais présents.

Entre le sol et vos pieds, aucune séparation,

Tout est de la nature de l'espace, sans obstruction !

Sans distance ni durée, distingues-tu la césure ?

Lorsque la localité s'évanouit, plus de fracture !

Le monde et le corps se coulent dans la conscience,

Ensembles forment le cœur indicible de l'expérience !

Le multiple se fond dans l'un, l'un se fond dans le vide,

A l'identique indifférencié, la conscience coïncide !

Dépourvu de périphérie et de centre,

L'espace s'étend sans épicentre.

Les mailles du filet sont tissées de vacuité,

Entre quoi le vide est-il donc entrelacé ?

Un hologramme n'est d'aucun lieu ni de temps,

Qui « du reflet dans un reflet » est l'artisan ?

De face, un stupa vers le ciel s'élance,

De là-haut, sur un seul plan nulle variance !

Sans contour, sur quoi superposer la forme ?

Sans durée, mesurer ce qui se transforme ?

Sous le reflux des vagues, l'espace se déplie,

A la surface de l'océan disparaît l'arythmie.

Pour méditer sur la mort, pourquoi s'écœurer de son corps ?

La nature des bardos est de conscience, non pas d'or !

Pour cultiver le renoncement, décrier le samsāra ?

Tel un reflet, un joyau factice ne vaut pas un carra !

Priser la « précieuse vie humaine » par le rejet du sensible ?

De ses propres bras, la pieuvre ne se fait pas la cible !

De ses « trois portes » sans repos œuvrer la purification ?

L'eau efface-t-elle du miroir la trace d'une réflexion ?

Pour former sa compassion, voir autrui comme sa mère,

C'est encore opposer l'autre en une vue contraire !

Pour enseigner le Dharma, pourquoi s'isoler de la vie ?

Toute est conscience et le Dharma est l'esprit !

S'abstraire de la localité et se fondre dans la totalité,

S'ouvrir à l'infini et du fini, à jamais, se détacher,

S'extraire de la temporalité pour s'écouler sans durée,

Dans l'instant s'absorber jusqu'à rejoindre l'éternité,

Se soustraire de l'identité pour s'absorber dans l'unité,

Se désunir du singulier et dans la multitude fusionner,

Dépasser la non-dualité et s'expandre dans la vacuité,

Où « soi » et « autre », ne fait plus sens d'opposer,

Toutes les choses d'une seule chose sont l'essence,

Tous les êtres de l'être forment l'existence,

Révèle l'évidence tel un diamant étincelant,

L'esprit est la vague, l'onde des flots et l'océan !

Observe l'espace à l'appui de la respiration,

Observe l'esprit dans l'espace de la méditation.

Saisit toutes choses comme expérience,

Embrasse toutes vies comme conscience.

Cachée et évidente, simple et sibylline,

Séparée et inséparable, indicible et opaline.

Une seule chose y mène, le non agissement,

Un seul entraînement, l'absence d'entraînement.

L'inspiration naturelle est l'acte du reconnaître,

Dans son expiration l'intuition spatiale de l'être !

Un seul mode révèle la grâce de la réalité,

L'élégance de la spontanéité !

Accepter la mort, est-ce trouver la lumière ?

C'est du bien commun que ton acception est le critère !

Craindre la mort, c'est t'enferrer dans le cycle des renaissances,

Renonce au saṃsāra et tu te libéreras de l'alternance !

Célèbre la vie, mais de l'ego coupe ton attachement,

Ne te sacrifie pas pour ton salut, mais pour celui du vivant !

N'oppose pas la lumière à l'obscurité, la vérité au doute,

Cesse de penser en opposé, ne te livre pas aux joutes !

Sur ton esprit, le vrai et le faux, le pur et l'impur,

Telle de l'eau gelée dans la pierre, créent une fracture.

L'ici et l'au-delà dans ton cœur sont depuis toujours unis,

Toutes les apparences sont la conscience de l'infini.

Lobsang TAMCHEU  

Savoir que tu ne vas pas mourir aujourd'hui te rends serein,

Mais, que penseras-tu la veille du jour sans lendemain ?

Cette idée incantatoire te donne l'illusion du contrôle,

La sagesse ne naît pas parce que ta fin tu extrapoles !

Des préoccupations, cultive le renoncement pour t'abstraire,

Du juste détachement à la précieuse vie fait la pierre angulaire.

Dépasse du discours et du dogme les discontinuités,

En son essence, la forme de toutes choses est fluidité.

Les bardos sont des états non fragmentés de conscience,

Abandonne le discontinu, embrasse de l'infini l'existence.

Étend la portée de ton être, change ce que tu peux croire,

Et l'expérience unifiée de l'esprit sera libératoire !

Lobsang TAMCHEU 

Tu souffres à la vue de la souffrance humaine et animale,

Si c'était un rêve ou du cinéma, en éprouverais-tu la cabale ?

Ce que l'on perçoit est cela que l'on peut concevoir,

L'expression manifeste de nos croyances incantatoires.

Comme la neige est la manifestation de causes et de conditions,

« Nous faisons l'expérience de ce que nous croyons » !

Du sable de la dualité, tu ériges les murs de ta prison mentale,

De la corde des opposés, l'instrument d'une torture médiévale.

Souffrir, c'est expérimenter ses propres antagonismes,

Ce supplice que l'on s'inflige porte le nom de dualisme !

Libère-toi de ce tourbillon, détaches-toi de toutes conceptions,

Ouvre-toi à l'expérience spontanée, libre d'assertion !

Lobsang TAMCHEU  

Les vagues recouvrent les pas sur le sable,

Le ciel gomme les sillons des dirigeables.

Sur aucun aspect, l'attention ne réside,

Sans contrainte, s'écoule l'instant du vide.

Sur la paroi des falaises de l'abstraction,

L'esprit est libre de tout point de fixation.

Vie et conscience sont un fleuve continu,

L'espace se déverse en son propre contenu.

La conscience quitte la plaine de l'instant,

Volent les pétales sur le souffle du vent.

Sur la toile spatiale, s'enfuient les contours,

D'ombres astrales au fusain du contre-jour.

Lobsang TAMCHEU 

La distance relative entre reflet et miroir,

Soustraite de la confusion de la carte versus le territoire.

L'absence de durée du projecteur à la projection,

Réduite de la dualité du mouvement à l'observation.

Le vide ultime entre la lumière et la composition,

La coémergence du connaisseur à l'action.

Sans obstruction de la réflexion au réflecteur,

Sans discontinuité de l'expérience à l'acteur.

Embrasser l'espace dans le miroir de la vacuité,

Où réside sans essence le vide incomposé.

Étreindre toutes choses en une infinie osmose,

Des apparences à l'esprit, l'anamorphose.

Lobsang TAMCHEU 

« Tous les phénomènes sont comme des oiseaux qui traversent l'espace.

À cet instant, cela a du sens de rechercher l'essence de l'esprit.

Lorsque vous regardez l'esprit, il n'y a rien à voir.

Dans ce « rien à voir » vous verrez le sens profond.

La vue suprême est au-delà de toute dualité sujet-objet.

La méditation suprême est sans méditation.

L'activité suprême est sans action » IDC-65

L'ignores-tu vraiment, cette réalisation dont tu es en quête,

A cet instant, tu l'expérimentes de manière concrète !

Réaliser, c'est « rendre réelle » l'existence d'une chose,

En même temps que la conscience qui l'appose !

En dehors de la relativité, nulle substance autonome,

Rien n'existe qui ne soit l'expérience d'un axiome !

Le moment de l'épreuve est le présent de l'esprit,

En milliers d'instants, la conscience se produit !

Vrai et non vrai, le langage substantifie le pur et l'impur,

Des opposés la sagesse démythifie la nature !

Dans le « miroir de la vacuité » du samsāra,

Se reflète la conscience réalisée du nirvāṇa !

Lobsang TAMCHEU 

« Le fruit suprême est dépourvu d'espoir et de peur.

La vision suprême est sans point de référence.

La méditation suprême est au-delà de l'esprit conceptuel.

La pratique suprême est celle qui ne fait rien.

Le fruit suprême échappe à tous les extrêmes.

Si vous réalisez cela, l'illumination est atteinte » IDC-65

Accepte la vérité, c'est qu'elle ne peut s'enseigner,

Cesse de conjecturer, instruis-toi plutôt à douter !

Tu cherches un maître pour t'enseigner le chemin,

Sans voir que le chemin est ton maître adamantin !

Tu convoites la certitude pour obtenir l'adhésion,

Et tu te retrouves sur le terrain de la confrontation !

Tu prônes le retrait du monde comme acceptation,

Le champ de bataille du yoga est ton absolution !

Lorsque tes croyances s'ouvrent sur un précipice,

Que dans ta chute disparaît la peur extinctrice,

Délié du temps, tu te fonds ainsi dans la vastitude,

Et du connaître, réalise l'impalpable concrétude !

Lobsang TAMCHEU 

L'esprit ne peut ni ralentir, ni stopper le temps,

Et pourtant, c'est lui qui le met en mouvement !

Le temps est une dimension de l'expérience,

Comment pourrait-il s'abstraire de la conscience ?

Tout découle du temps sans avoir de précédent,

Connaître est « l'acte momentané » de l'instant !

Chaque chose occupe l'espace de son expansion,

Sous la forme d'apparences sans obstruction !

Le mouvement masque des rails la finitude,

Le train du temps efface du passage l'interlude !

Sous la perspective du connaître surgit le sentiment,

Que la conscience de soi transcende le temps !

Lobsang TAMCHEU 

Voyant tous la même chose, nous la disons unique,

Partager la même vision la rend-t-elle identique ?

Pour tous, le « vert » est l'objet d'une même couleur,

Et chacun, de ce même objet, est l'unique auteur !

Là où se porte le regard, nulle chose que l'espace,

Sous la forme, l'épaisseur des vues qui s'enlacent !

Le reflet du monde est le miroir de l'observateur,

De son expérience, la conscience est le seul créateur !

Nous ne vivons pas dans un univers qui nous contient,

Nous sommes d'une même histoire différents écrivains !

Dans son flux, la conscience manifeste l'acte du monde,

Les vagues de l'expérience dessinent, de l'esprit, les ondes !

Lobsang TAMCHEU 

La « véracité du vrai » est par nature implicite,

Pourquoi mettre en doute un accord tacite ?

Un fait est à lui seul une preuve authentique,

Comment l'évident serait-il œuvre synthétique ?

Les ombres sur la paroi de la caverne sont projetées,

Même l'artifice du faux ne se présente pas masqué !

Pourtant, insatisfaits, toujours nous cherchons crédules,

Continuant d'avancer sachant que l'horizon recule !

La preuve du vrai ne réside pas dans le mystère caché,

Hors de la simulation point de vérité qui ne soit simulée !

La couleur est dans la lumière, non dans le diamant,

Irradiant l'espace, de la conscience surgit l'apparent !

Lobsang TAMCHEU 

Nous en faisons l'expérience non parce que la chose existe,

Hors de la question, nulle réponse autre que relativiste !

Sans substance, cela existe seulement parce que l'on y croit,

Connaître, c'est rendre réel comme monde l'objet de sa foi !

Mais comment croire puisque le vide est essence ?

Poser une assertion, c'est réfuter son inexistence !

Nul ne peut capturer l'espace dans le creux d'une main,

Mais sans l'espace, sur quoi replier la main ?

Nulle hypothèse en dehors de ce qui apparaît ici actuel,

La présence en conscience est inconditionnelle !

Ici et maintenant, tout ce qui est et n'est pas possible,

De la non-dualité, la conscience est la flèche, le tireur et la cible !

Lobsang TAMCHEU 

Tout est conscience, mais parmi les étoiles du firmament,

Seuls de minuscules grains de sables sont conscients !

Tournées vers l'intérieur, tous les angles spontanément,

Embrassent de toutes directions le centre simultanément.

Tout le volume de l'espace incomposé est conscience,

Hormis la tâche noire en son centre, l'œil est sapience.

En voulant observer isolément, la chose de son choix,

Bornée par l'intention, la vue crée « l'objet » par octroi.

Envoûté par l'écume, le reflux du courant se densifie,

Sertie d'ignorance, la convulsion du « moi » se pétrifie.

Que la conscience, dans l'instant, se fonde spontanée,

Et l'être n'a plus ni centre ni bord autre que sa vacuité ! 

Lobsang TAMCHEU  

Dans mon corps, toute la nature bat, vit et respire,

Forêts, monts, océans, participent de chaque inspire.

De tout le cosmos, suis-je seul conscient d'être,

Aux fins que mon œil soit de l'univers la fenêtre ?

De toutes choses, la conscience est la fibre et le tissu,

Un simple repli de sa vaste perspective est l'individu !

La marche, abstraite du marcheur, de l'espace et du temps,

Spontanée et sans sujet, est et n'est pas mouvement !

Partout, le vide de la substance révèle la présence,

Dépouillée et pénétrante de l'indicible conscience.

A la lumière de l'aube, tout se fond dans l'être universel,

L'éclat de l'évidence, de l'ombre du soi, engloutit l'archipel !

Lobsang TAMCHEU 

Tout est conscience et seulement une infime partie est « conscient de soi ». Mais, celle-ci n'a pas vocation de se substituer aux éléments, d'être consciente à la place de la montagne, de l'air, de l'eau, etc. « Conscient de soi » est un effet de perspective, le véritable état de la conscience est spontané, non intentionnel. Il ne s'agit pas d'être conscient pour les choses et de les subsumer sous le « conscient » de l'agent, mais de s'abstraire du sentiment « d'être conscient de soi » pour redevenir conscience de soi spontanée.

Lorsque la marche s'abstrait du marcheur, de la localité, et de la temporalité, que reste-t-il ? Il y a méprise. L'absence du sentiment d'être « conscient de soi » n'est pas l'abolition de toute conscience. Il y a bien plus que la simple présence, la simple connaissance d'un agent qui pose un regard intentionnel sur les choses, il y a quelque chose de l'ordre d'une conscience globale, totale.

Il y a l'esprit au sens naturel, spontané, dont l'état naturel est le « connaître », au sens duquel tout est beaucoup plus réellement conscient que l'impression d'être « conscient de soi » ne le donne à saisir ! Quand le sujet conscient s'abstrait du sentiment subjectif d'être « conscient de soi », en se fondant en toutes choses, il se rend compte que… tout est conscience ! Dès lors, ce qui paraissait infime sous la perspective de la « conscience de soi » se révèle en son infini complètement conscience !

Le sentiment d'être « conscient de soi » fait obstruction à la conscience, au connaître, en son état universel. C'est comme si le fait de « d'être conscient » de ma respiration m'empêchait d'être conscient de la respiration de l'univers. Aussi, lorsque la marche s'abstrait du marcheur, le mouvement peut alors redevenir la montagne, qui s'engloutit tout entière dans le mouvement jusqu'à redevenir indifférenciée et sans aucune obstruction…

Ce même processus s'applique à l'altérité. En faisant abstraction de mon identité, de ma conscience individuelle, abstraite du sentiment du « conscient de soi », le «continuum de conscience » redevient « l'être du connaître » sans obstruction avec tous les êtres sensibles. Je suis/nous sommes alors conscients d'être une même conscience (sans toutefois être « une » puisque «libre d'assertion » de par son essence), comme si tous les vagues de l'océan réalisaient simultanément qu'elles étaient l'océan ! Lorsque les frontières du moi et des choses s'évanouissent, la dualité et la non-dualité se fondent, indivisibles, dans la « dimension ultime » du connaître universel et spontané.

Reconnaît que la destination est le chemin,

Parcours-le pas à pas ou en survolant le terrain.

La fourmi voit une échelle, l'oiseau un simple point,

En un claquement de doigts, l'œil ajuste le lointain.

Le mouvement n'est pas l'illusion, c'est le comment !

Sans durée est l'espace d'un battement.

En habileté le goéland à la pêche est plus vif,

Là où la tortue d'un coquillage contourne le récif.

Le jour n'attend pas demain pour être ici présent,

La vue déborde l'étendue sans fin de l'instant !

L'expérience est de la réalité le relativisme,

L'impermanence de la continuité le prisme !

Lobsang TAMCHEU  

Il y a des personnes qui atteignent l'Éveil subitement, la plupart progressivement. La différence est toutefois relative. Il n'y a pas ultimement de « chemin à parcourir », il y a seulement à reconnaître que la destination est le chemin ! Si « le progressiste » et le « subitiste » parcourent le chemin à leur vitesse (relativement au référentiel qu'ils émulent de par leurs croyances), du point de vue ultime, étant donné qu'il n'y a pas de référentiel de temps existant réellement, leur Éveil est aussi rapide qu'un claquement de doigts !

La question ne se pose donc pas de savoir s'il y a ou non des étapes à suivre. Du point de vue conventionnel, il y a un « chemin » (qui apparaît différemment pour chacun, de sorte à donner l'impression de plusieurs chemins !) que chacun le parcourt à sa propre vitesse. Si on compare, nous avons l'impression que le progressiste passe par des étapes ou phases graduelles, alors que le subitiste prendrait un raccourci et sauterait ces étapes, pour arriver directement à destination. Ce n'est qu'une question de relativité ! Son discernement étant plus subtil, les choses lui apparaissent plus évidentes. S'il parcourt le chemin « plus vite », c'est simplement parce qu'il est préparé.

Le progressiste semble devoir monter au sommet de la montagne pour se fondre dans l'instant présent, alors que le subitiste semble saisir directement sa beauté. Relativement, cela donne l'impression que le subitiste a déjà atteint la destination alors qu'en fait, cela montre seulement que le chemin est la destination !

Quid alors de la méthode ? Elle est la même pour tous, mais assimilée différemment. Il y a un « relativisme du relativisme » ! La première partie du chemin est dualiste. Elle s'appuie sur la croyance d'une réalité extérieure, «existant premier », intrinsèque et autonome. L'autre partie est « relativiste » et réside dans l'abstraction (progressive) de la substance à la saisie de la vacuité, jusqu'au « relativisme du relativisme », c'est-à-dire jusqu'à réaliser que l'essence de toute chose est « libre d'assertion ».

De fait, chacun perçoit les choses différemment. L'enseignement bouddhiste est relativiste de bout en bout. Interdépendance, impermanence (méditation sur la mort), « précieuse vie humaine », sont des degrés de relativisme basés sur une approche dualiste-progressiste, où l'esprit fragmenté voit la vie, la naissance et la mort comme discontinues. Les enseignements sur la vacuité sont un « relativisme sans support » (l'essence de toute chose « libre d'assertion »). Ce non-support est difficile, voire impossible, à saisir pour des esprits ancrés dans le substantialisme. En définitive, réaliser la vacuité c'est se libérer du mental. Voir le samsāra comme le nirvāṇa est un changement de paradigme radical qui traduit le basculement de l'esprit au-delà de la dualité et de la non-dualité...

Un levier a besoin d'une base pour lever la pierre,

Mais pour tracer l'horizon nul besoin d'équerre !

Sers-toi d'un bâton lorsque sur le sol, tu dois marcher,

Pour traverser l'espace, il suffit au vent de souffler !

Le cœur esprit est à lui-même son propre support,

Connaître connaissant, en cela est le transport !

En cet instant, embrasse l'espace amodal,

Sans séparation, la forme devient intégrale !

Des apparences, saisit de la connaissance la clarté,

Là, le conscient disparaît au faîte de l'êtreté !

Vit et respire au rythme d'un simple flot de pensées,

Sur le miroir de l'espace reflète le spontané !

Lobsang TAMCHEU

L'on en revient à l'idée que nous faisons l'expérience de ce que nous croyons, de ce que nous pouvons croire, lesquelles croyances amènent à la réalisation, c'est-à-dire à « rendre réel » et donc à faire l'expérience de cela en quoi l'on croit ! Rendre « réelle » ce qui est « libre d'assertion » peut paraître paradoxal, mais cela signifie simplement reconnaître que la vacuité en tant qu'essence de toutes choses ne saurait, par définition, se décrire où se définir de quelque manière que ce soit, ni s'infirmer de quelque manière que ce soit (c'est le silence de Nāgārjuna qui clôt le débat avec son tétralemme).

Le paradoxe (relatif à l'état de l'esprit) est de concevoir comment « progresser sur le chemin » sans support ! Pour les substantialistes, il faut un chemin pour marcher sur le chemin ! Or, ce n'est là qu'un « effet de perspective » qui provient de la fragmentation de la conscience. Lorsque la marche se conçoit « marcheur », l'agent ainsi émulé a mentalement besoin d'un support physique pour accomplir l'action, mais lorsque la marche s'abstrait du marcheur, de la localité et de la temporalité, et donc qu'elle à la fois mouvement et non mouvement, il n'y a plus alors de fragmentation et tout est perçu, embrassé, de manière globale, totale. Il n'y a plus alors de contradiction (puisque plus d'incompatibilité) à s'appuyer… sur une « absence de support » !

Pour qui saisit la vacuité, ce n'est plus un paradoxe, c'est une évidence, l'évidence de l'être des choses ! Mais, pour qui est encore sous l'emprise de la substance (l'éternalisme), c'est quelque chose qui apparaît paradoxal, contradictoire même, et que le mental va rejeter, contre lequel il va se débattre, en cherchant à imposer un surcroît de contrôle, car le mental ne peut concevoir les choses autrement !

« Maîtriser son esprit », ce n'est aucunement le contraindre, c'est au contraire savoir lâcher-prise sur la volonté, le désir de contrôle, comme de simplement « poser l'esprit sur l'esprit » dans la méditation du Mahāmudrā. Lorsque l'on saisit le sens de la vacuité, on réalise que l'esprit, puisque vide d'essence, n'a pas besoin de support pour progresser (pas plus que de purifier ce qui est incorruptible par essence) ! Lorsque tout apparaît « libre d'assertion », la question même de dire qu'il n'y a plus de support, ou que la « progression dans le chemin spirituel » peut se faire sans support, se révèlent des notions instillées par un état de fragmentation qui ne fait plus sens. C'est comme de parler de la différence entre l'évolutionniste et le subitiste en termes d'absolu ! Support et sans support pur et impur sont de la même essence !

Pour le mental, progresser sur le chemin spirituel sans support, c'est-à-dire sans pratique, sans maître spirituel, est difficilement concevable parce que le mental n'a rien à saisir et que le mental ne peut concevoir les choses qu'à travers la saisie. Tant que l'on ne réalise pas (que l'on ne rend pas réel ultimement) le fait qu'il n'y a pas de chemin ni de destination, que c'est « déjà là », le mental nous entraîne à croire, à voir et à faire l'expérience dualiste à travers la substance. Ce filtre du mental nous empêche de percevoir la véritable nature des choses et de poser simplement l'esprit sur l'esprit pour s'établir dans son état naturel sans support, et conséquemment de reconnaître ce qui est déjà là, par-delà la dualité et la non dualité. C'est comme si l'on menait un combat sur une arène extérieure, alors même que cette arène et ce qui s'y passe, sont la manifestation des croyances fabriquées par le mental !

Du premier cri aux dernières pleurs,

La vie n'est qu'un souffle d'une heure.

Depuis des siècles, je vous vois passer,

Jeunes et vieux sur cette berge sacrée.

Par les désirs et les peines animés,

Sans fin des flammes vous attiser !

De vos agrégats, le bois, vous brûlés,

Sur l'autel illusoire de l'ipséité.

Je suis le feu éternel de Shiva et Parvati,

Qui dépasse le trépas du jour à la nuit.

Entendez ce vœu : lâchez tout et partez !

Soyez l'espace et jamais ne revenez ! 

Lobsang TAMCHEU  

A Vāranāsi méditent les adeptes Shivaïstes

Sous l'effet de substances psychotiques !

Pour le bouddhiste, ces délires illusoires,

Ne sauraient du négatif être libératoires.

Les uns se perdent dans l'imaginaire,

Les autres sont trop discrétionnaires.

Ne cherche pas à exclure l'individu,

Mais de l'identité à dépasser le point de vue !

Ne te sert pas du pur pour te libérer de l'impur,

Mais pour de la dualité, réaliser la rupture !

Au bord du Gange, oublie toute idée préconçue,

Regarde de ton esprit s'écouler le flux.

Lobsang TAMCHEU 

Je suis la terre, la base et la cime,

Je suis le grossier, le subtil et le sublime,

Je suis le fruit, les branches et les racines,

Je suis la brique, la glaise et la mine,

Je suis l'ici, là-bas et maintenant,

Le gamin qui court, le champ et le mouvement,

Je suis l'écureuil, l'oiseau et la fourmi,

Je suis l'inspire, l'expire et l'Agni,

Je suis l'enfant, le père et la mère du vivant,

Je suis de chaque être sensible le parent,

Le corps, cœur, esprit de toutes choses sentient,

L'espace de la pleine conscience de l'instant !

Lobsang TAMCHEU  

Autour de l'axe de la dévotion,

Tournent les fidèles à proportion,

Au plus près, l'esprit des moines,

A côté, les laïcs au refuge idoine,

Autour, les visiteurs curieux,

Au loin, les parias envieux,

Tous en quête de libération,

Pour du mouvement d'éjection,

Du cercle des souffrances,

Réaliser la transcendance,

Et rejoindre le centre de l'union,

De l'être sans obstruction !

Lobsang TAMCHEU 

Entre les pierres millénaires des ruelles,

S'écoule le rythme du présent actuel.

Dans le flux des touristes pressés,

Se dessinent les ombres du passé.

Fantômes diaphanes et silencieux,

Qui brillent d'un éclat glorieux,

Des grands maîtres légendaires,

Qui à Nalanda enseignèrent.

Dans le réduit de leur cellule,

Ils transformèrent leurs cellules,

Pour ainsi la vacuité réaliser,

Et devenir le corps de vérité !

Lobsang TAMCHEU 

Sur le chantier, les esclaves à tort,

Enclavés dans leur caste au sort,

S'activent pour excaver à raison,

Du lieu les anciennes fondations,

Pour sortir de terre les escalators,

Moyens habiles de transport,

Pour escalader par la prière,

L'Éveil des moines du monastère.

Petites mains creusent la terre,

Pour, du sol, la science extraire,

En tuant les émotions délétères,

Libèrent l'esprit dans l'éther.

Lobsang TAMCHEU  

Les sens progressivement retirés,

Le guetteur suit l'ombre de Morphée,

Dans la posture ferme et souple du méditant,

Sans intention, observe en restant vigilant.

Dans ce niveau de conscience liminale

Reconnaît chaque chose comme mentale.

Entre rêve aléatoire et réalité causale,

Regarde s'écouler les ondes subliminales.

Au sortir du brouillard, le rêve se fait monde,

Les apparences, frêles pensées vagabondes.

Avec les limites s'effacent l'obstruction,

Des apparences et de l'esprit la séparation.

Lobsang TAMCHEU 

Dans l'espace drapé du silence,

Se figent les drapeaux des consciences.

Le sol est pavé de monticules,

Chant de prières de la multitude.

L'instant est saisi de présence,

Du lieu sourde la quintessence.

Le soleil sur le ciel forme un œil,

Dans l'ainsité, l'esprit se recueille.

Le lotus fleurit du cœur du sutra,

L'air vibre au champ du mantra.

De la forme vide monte l'énergie,

Écho de l'esprit en synergie. 

Lobsang TAMCHEU  

Les façades sculptées de poussière,

Des maisons livides de propriétaires,

Visages de cire figés dans le temps,

Le regard vide observe les passants,

Fantômes oubliés du temps passager,

Résidences dont l'âme est désertée,

Récipients asséchés de leur contenu,

Fragments d'argile dont l'usage est perdu,

De l'inspire de l'aube à l'expire du coucher,

D'un voile de brouillard, le monde est formé,

L'impermanence est tissée de poussière,

L'existence simple reflet lunaire.

Lobsang TAMCHEU 

Suis la leçon, du mental lâche tes craintes,

Abandonne les excès, soit sans contrainte !

Comprend ! L'austérité n'est pas de nature,

A son principe n'échappe pas la culture !

Ne vénères pas le maître pour son érudition,

De l'enseignement ne fait pas une addiction !

De philosophie, nul besoin d'un doctorat,

De l'expérience, la science est le résultat !

L'obtention n'est pas une méthode suprême,

Rituels tantriques et yogas sont extrêmes !

Vit ! Ne prend pas refuge dans ta pratique,

La liberté n'est pas un choix acétique !

Lobsang TAMCHEU  

Sur un fils invisible, l'araignée lévitait,

Suspendue dans l'espace, elle flottait.

Pour l'éviter, l'attention s'appliqua à son suivi,

Le pèlerin avec sagesse leva les yeux sur la vie.

Les fils de l'interdépendance relient toutes choses,

Mais, captifs de l'ignorance, qui les expose ?

De l'œuvre éphémère de l'impermanence,

L'art est nié sans conférence !

L'espace est vide, mais n'est pas tissé de néant,

Sinon l'araignée serait tombée de son séant !

Chaque être est relié par la toile de l'amour,

Dans ses rayons, se croisent les étoiles d'un jour

Lobsang TAMCHEU 

Une gamine les yeux humides implorait,

Un billet déchiré qu'elle rechignait,

Le papier était vieux et usagé,

Flétri tels ses vêtements élimés.

Un gamin pleurait en agitant un billet,

Le papier était neuf, mais il pleurait.

Une vie sans bonté, d'une âme le dépossédait,

Son tourment dans la confusion résidait.

Sans autre critère que les apparences,

Habitués à la dureté sans indulgence,

Avec les opposés comme seuls repères,

Ils arpentaient les chemins de l'enfer !

Lobsang TAMCHEU 

Corps enchaînés aux fers de la pauvreté,

Regards déchirés dans l'étau de vies broyées,

Bébés décharnés dans des bras suppliciés,

Meutes acharnées sur une roupie jetée,

Espoirs perdus dans l'abîme du désarroi,

Funambules suspendus sans autre choix,

Esclaves captifs d'une abjecte exploitation,

Prisonniers du sort d'un destin sans concession,

Rappel de la loi implacable du karma,

Qui ne suspends pas le sentiment du frima,

Sur le fil de nos actes se joue l'équilibre,

De la souffrance et du bonheur d'être libre ! 

Lobsang TAMCHEU  

Enfants des rues qui font d'une roupie une arène,

Chiens errants qui s'attaquent tels des hyènes,

Singes hurleurs qui sautent sur les passants,

Tuk-tuk et motos qui s'invectivent ardemment,

Marchants qui harcèlent sans répit de guingois,

Moustiques qui en nuées poursuivent leur proie,

Ici, chaque instant de la vie est un combat,

Toute occasion prétexte au pugilat,

Rappels incessants de l'impermanence,

Que la souffrance structure l'existence,

Spectacle de la mort sublimé en rituels,

Le souffle en fumée s'élève à tirs d'ailes 

Lobsang TAMCHEU 

Le bambin bu son Lassi avec gratitude,

Le visage délassé de lassitude,

Son sourire d'un rayon de joie s'illumina,

Du supplice de la faim, la bonté effaça,

Dans le regard de sa sœur se lit le bonheur,

Pour ce geste généreux du cœur.

Pour les mendiants qui n'ont de but que la survie,

Chacun de ces petits moments est un répit,

Oasis de joie dans un désert de dureté,

Où la grâce surgit au contact de la bonté,

Magie de l'instant présent est cadeau de Noël,

Un arc-en-ciel de joie apparaît dans le ciel !

Lobsang TAMCHEU 

Tandis que le Tuk-tuk nous donne des hauts de cœur,

Au loin, du Kalachakra s'élèvent les clameurs.

Dense est la foule, chaotique le chemin,

Qui au lieu de culte, mène les pèlerins.

Dans l'air, le tumulte des joutes oratoires,

Soudain fait place aux mantras incantatoires

Lorsque le grand véhicule sonne l'heure,

La vue de sa sainteté élève les cœurs.

Dans un ciel électrique s'enflamme l'éther,

A mesure que des voix montent la prière,

A l'adresse du guide du Dharma, souhait de longue vie,

Dans l'espace vibrant du cœur brûle l'énergie ! 

Lobsang TAMCHEU  

Telle l'abeille qui s'en allait butiner,

De fleur en fleur, survole le champ d'une journée.

A peine éclose, la vie perd ses pétales,

Se réduit le décompte de la décimale.

Courte du nectar de la vie est la moisson,

Qui du desir-attachement est le poisson.

Le semeur rend précieuse la fertilité,

Avec patience, la récolte, doit continuer.

Retourne à la ruche, tel est ton chemin,

L'espace danse sur les ailes du divin.

Avec sagesse vient ici, récolte le miel,

De la méthode soit l'apiculteur de l'Éveil !

Lobsang TAMCHEU 

La feuille tombée de l'arbre trace dans l'espace le mot retour,

En rencontrant la terre inscrit l'aube d'un nouveau jour.

L'océan dressé sur son séant en vagues crie sa démesure,

En rencontrant la surface retrouve de l'entièreté la mesure.

La conscience aveuglée se disperse en fragments d'ignorance,

En rencontrant l'espace saisit du spontané l'évidence !

Dans l'espace vibrant de l'être tout se rejoint,

Le corps, le cœur et l'esprit ne font qu'un !

Lorsque rien n'est ordinaire, toute rencontre est une dédicace,

Signée par chaque vie extraordinaire du sceau de la grâce.

L'ainsité de ce qui arrive et pourrait arriver ont la même saveur,

La joie sans obstruction de la félicité des cœurs !

Lobsang TAMCHEU  

Tourne la roue de l'existence et répand dans l'espace,

Sur les êtres, les souhaits de bonheurs qui s'entrelacent.

Entends la prière qui vient du plus profond du cœur,

De l'attachement, libères-toi de l'apesanteur.

Ô mon esprit, ne t'éloignes pas de l'état d'absorption,

Dans l'être réside le centre de toute adoration.

Abandonne-le « je », l'impermanence n'est pas triste,

Tout ce qui a été est présent à la pointe atomiste.

Dans l'action, sois libre de tout mouvement,

Hors du cycle de l'éternel recommencement.

Ta présence est d'espace, ton être est d'amour,

J'embrasse l'espace dans l'union du séjour.

Lobsang TAMCHEU 

L'hiver enfouit sous la terre de l'abandon,

Refleurit dès le printemps de l'adoration.

Le son qui s'éloigne te ramène au diapason.

Jusqu'à ce que, de joie, tu chantes la chanson.

La fleur éclot sans attendre du champ un retour,

L'abeille n'est pas le choix de la belle-de-jour !

Ô mon cœur, ne t'interdis pas ce sentiment,

Aimer n'a pas de sens parce qu'il est rimant !

Le soleil n'espère pas de la Lune l'effusion,

Pour la baigner de l'éclat de ses rayons !

Bodhisattva, ouvre ton cœur sans condition,

Et tu embrasseras tous les êtres à l'unisson !

Lobsang TAMCHEU 

Devant les déités, tu te prosternes,

Face à tes maîtres, tu te discernes,

A des vœux, avec abnégation, tu t'arrimes,

L'esprit d'Éveil, tu suis comme un régime !

« Abandonne les vices » dont tu es fourbu,

Avec ferveur « cultive des actions la vertu... »

Dans ta quête sainte, tu oublies l'essentiel,

La bodhicitta n'est pas un cérémoniel !

Laisse ici les pratiques extraordinaires,

Ne fait pas du Dharma une lecture binaire.

Qu'ils soient indifférents, hostiles ou aimants,

Bodhisattva, aime chacun totalement !

Lobsang TAMCHEU  

Magie du voyage, du temps suspens le vol,

Sur nos têtes étend ton auspicieux parasol.

Au cœur de la présence, la joie s'émerveille,

Sur les eaux rebondit un poisson arc-en-ciel.

Le mudra du lotus débloque la stase,

Gomme la chaise et libère le vase.

La roue du cœur dépasse tous les obstacles,

Porte la bannière de l'amour au pinacle.

Le son de la conque mène au transport,

La générosité tisse un nœud sans fin d'or.

Dans la liesse du cœur mûrit la compassion,

Qui avec la sagesse nourrit l'aspiration !

Lobsang TAMCHEU 

En brillant, le soleil lui-même s'éclaire,

De sa lumière baigne sa propre sphère.

En brûlant, le feu chauffe aussi sa flamme,

De sa chaleur consume sa propre entame.

En s'écoulant, l'eau aussi dilue ses ondes,

Dans son flot engloutit sa propre fronde.

En irradiant, le cœur de l'être s'embrase,

L'amour de ses propres bras s'enlace.

Ne voyant ton reflet, tu te retiens d'aimer,

De l'autre, le transport peux-tu éprouver ?

Emporte-toi à la douceur du sentiment,

Et d'autrui, tu partageras l'embrasement !

Lobsang TAMCHEU  

Sur une branche à l'embranchement des chemins,

Tapis dans sa cosse, mûrissait un dessein.

Suspendue dans l'espace, flottant sous le vent,

De la nature brute de son corps l'artisan,

Des éons durant d'un voyage immobile,

Jusqu'aux conditions d'une genèse fertile.

Du tendre cocon sourde l'efflorescence,

D'un parfum délicieux qui enivre les sens.

L'éclat iridescent du jour électrise,

La bulle qui de l'énergie canalise.

L'éclosion ouvre les pétales du Dharma,

L'espace libre de ce cœur, elle proclama !

Lobsang TAMCHEU 

De la méditation comme de l'amour, même constat,

Nous les visons comme but en espérant un résultat.

Du premier, nous attendons la mesure de l'efficacité,

Du second, nous espérons qu'il soit par l'autre partagé.

Espoir du gain, peur de perdre, mondaines préoccupations,

Dans la vacuité, point d'obtention que la voie de l'intuition !

La fleur de l'amour est rare, la cueillir est éphémère,

Aveuglante est la réciprocité, claire est la chimère !

De l'émoi du retour, du cœur cause la fragmentation,

La conscience est tout, vide de symétrie est l'union !

Bodhisattva, la sagesse est pratique du non-agir,

Affranchie de condition, la compassion est élixir !

Lobsang TAMCHEU  

Viens et plonge dans le chaos de la cohue,

Baigne-toi dans les cris et le tohu-bohu…

Immerge-toi dans les flots de l'inattendu,

A l'instant de la bifurcation suspendu !

Des règles et des codes fait table rase,

Regarde voler en éclats toutes les cases !

De la vie, laisse les croisements s'opérer,

Accueille sans retenue ce qui doit arriver.

Respire et vit sans te poser de question,

Cela est ! Aucune place pour l'affliction !

Ouvre ton cœur, juste est la désinence,

Vers l'être, chemine à la convergence ! 

Lobsang TAMCHEU 

Sur les routes, pour éviter la collision,

Sur les marchés, pour duper le larron,

Dans les cœurs, pour allumer la passion,

Sur les champs de bataille, tuer l'opposition,

En toutes choses se lit l'interdépendance,

Grossière, comme si elle reliait la substance

Subtile, dont la forme est tissée du relatif,

Ultime, consonance simple du descriptif,

De potentiel à manifesté, nulle rupture,

De possible à réalisé, nulle césure !

De barreaux, l'échelle du réel est dépourvue,

Les apparences sont l'expérience de la vue !

Lobsang TAMCHEU 

De l'esprit, tu cherches à purifier la Claire lumière,

Pour de ses négativités, les empreintes abstraire.

Du corps, tu cherches à produire l'émergence,

De l'énergie qui t'amèneras à la transcendance.

Des tantras, tu cherches à atteindre l'éminence,

Des sutras, n'as-tu pas du profond saisis le sens ?

L'essence de toutes choses est libre d'assertion,

Les apparences sont de la vacuité l'expression !

En dehors de l'esprit, nulle existence extérieure,

La présence vide est expérience de la pesanteur !

L'évidence du connaître est l'être du réel,

Sa conscience est d'espace, sa nature virtuelle !

Lobsang TAMCHEU  

Vide d'essence, tout est un sans obstruction,

La réalité est l'union des contradictions !

La forme est perspective de la vacuité,

Valse circulaire est le temps simultané !

De l'indivis, la dualité est fragmentation,

Le mental, fruit de sa cristallisation !

De l'antagonisme des affirmations,

La cassure directe est la réalisation !

En toutes choses, nul soi individuel,

L'êtreté est présence universelle !

Lobsang TAMCHEU  

Tout ce qui a été se produit à l'instant,

Passé et futur coïncident au présent !

Maintenant, s'écrit tout ce qui est déjà écrit,

L'acteur change de l'auteur la pensée a priori !

Ici, un espace de dimension nul s'expand,

La fixité s'écoule dans le mouvement !

Hors du relatif, point de dimensions réelles,

L'infime est infini, l'instant éternel !

La vague contient l'océan, le point la sphère,

Superposition quantique de l'unitaire !

La perception est aussi vaste que l'espace,

Au cœur de l'être, la conscience s'enlace ! 

Lobsang TAMCHEU 

Tout phénomène résulte de conditions,

Les opposés naissent sur base d'inclusion.

Rien ne peut être produit de son contraire,

Ou par lui-même, c'est la pierre angulaire.

Pour voir l'interdépendant comme vacuité,

Cesses de t'appuyer sur les opposés !

De l'exclusion antagoniste naît le soi,

Tout existe et n'existe pas à la fois !

Subjectif et sans agent sont ici maintenant,

Simultanément présent et hors du temps !

L'un est le multiple, sans ambivalence,

L'être de toutes choses est sans essence !

Lobsang TAMCHEU  

« Si nous nous réfugions dans la non-dualité comme dans quelque chose d'absolu, nous sommes encore à côté, car l'idée non duelle est de dépasser toute notion. On se retrouve alors devant un univers sphérique. Nous ne sommes plus soit dans la non-dualité soit dans la dualité, mais dans un ressenti global. Dès que nous touchons cet état, nous nous apercevons que toutes les oppositions sont des fabrications mentales et s'envolent dès que nous entrons dans cette logique, non pas de compréhension mentale, mais d'expérience immédiate » IDC-27.

IDC : L'incendie du Cœur, Daniel Odier https://www.danielodier.com/french/bibliographie.php 

« La conscience individuelle est la conscience absolue. Mais lorsque la conscience apparaît duelle et que cette dualité est recouverte du voile de l'illusion, la conscience se fragmente encore. Ainsi, toutes les positions philosophiques apparaissent comme des rôles joués par la conscience absolue » LGSE

LGSE : Le grand sommeil des éveillés, Daniel ODIER https://www.leslibraires.fr/personne/daniel-odier/79231/ 

L'esprit voilé se débat dans l'anathème,

Sans fin, balance entre les extrêmes.

Du Soi, l'hindouisme postule la substance,

Du vide, le bouddhisme déduit l'essence.

Relative, la chute libre est vitesse,

Ses faces ne sont-elles pas la même pièce ?

L'épure du non-soi révèle le vide modal,

Du soi, le simple point de vue amodal.

Une vérité, différentes déclinaisons,

Non-dualité et vacuité, au diapason.

Au-delà du vide, l'être est absence,

Par-delà, l'ainsité simple conscience.

Lobsang TAMCHEU 

« Toujours est-il qu'entre le non-soi, la vacuité des bouddhistes, et le Soi, la réalité des tāntrika, il y avait quelques tiraillements. Absurdes, bien sûr !

Certains maîtres bouddhistes étaient plus ouverts et les plus grands déclarèrent que le non-soi était une trappe, une caverne obscure.

Un des noms de Shiva est pourtant « le Grand Vide ». Shiva était-il bouddhiste ?

Les tāntrika ont fait du vide une chose habitée, car ils en parlent en tant qu'espace. Lorsqu'il est question de spatialité, c'est le vide contenant l'univers entier, et ce vide est la Conscience, le Soi.

Le Soi contient le vide, le non-soi, la plénitude, les mondes, les bouddhistes, les soufis, les chrétiens, les juifs et les tāntrika ! L'expérience mystique est une, elle abolit toute limite dogmatique, elle est fusion silencieuse, annihilation de toute argumentation » IDC-57.

De la musique, l'esprit éprouve le frisson,

Du corps, les cellules vibrent à l'unisson.

En pulsations, la terre tremble sur son séant,

La vague sourdre de la puissance de l'océan.

Tout rayonne, traversé d'énergie,

Le relatif est figure d'anatomie.

Sans essence, tout est vide de caractères,

L'énergie est sans dualité ni mystère !

Tout l'univers est tapi dans le creux d'une main,

La partie est le tout, hors l'ici pas de lointain.

Les apparences sont de l'esprit l'extase,

La conscience du frémissement, l'enstase !

Lobsang TAMCHEU 

Pour la perception ordinaire (c.à.d. l'esprit voilé), les choses apparaissent comme si elles possédaient une existence inhérente et autonome, désignée sous le terme « existant premier ». La saisie du soi nous persuade de la réalité de l'expérience physique que nous faisons du réel, dont nous éprouvons les modalités comme si elles provenaient des choses elles-mêmes !

Nous ressentons la musique de manière sensorielle, grâce aux vibrations produites par un instrument, transmises par l'air et auxquelles notre corps (en grande partie composée d'eau) fait écho jusqu'au niveau cellulaire. Notre corps résonne des soubresauts de la terre, la vague tremble de la puissance de l'océan qui s'écoule en elle, des minuscules cordes quantiques aux déchaînements des éléments. A un niveau plus subtil, les vibrations produisent en nous un ressenti qui se traduit sous forme de sentiments, la beauté, l'amour…

En apparence, toutes les formes de la nature sont les diverses manifestations ou expressions de l'énergie. Cependant, une seule chose (la vacuité) est l'essence de toutes choses (elle-même vide d'essence). L'instrument de musique, le son, l'air, nos cellules, notre corps, notre esprit, de même que la vague, l'océan et les cinq éléments, sont vides d'existence (et de non-existence puisque « libre d'assertion »), autrement dit ultimement sans discontinuité et relativement sans obstruction ! Rien ne saurait donc posséder de caractères propres hormis sous la vue de la perspective conventionnelle l'esprit voilé ou la conscience fragmentée ! « Lorsque les choses nous apparaissent comme extérieures, c'est que le Coeur est encore sourd à l'illimité. Si le monde n'était pas en vous, d'où émergerait-il, en quel lieu se dissoudrait-il ? » IDC-30.

Ici et maintenant, tout l'univers réside dans la pointe de l'instant présent. Passé et futur, ce qui a été et ce qui sera, le temps est à la fois « circulaire » (sans écoulement) et linéaire (déplié en séquentialité). La formule tantrique du shivaïsme du Cachemire est « Tout ce qui est ici est ailleurs, ce qui n'est pas ici n'est nulle part » IDC-31. Le parallèle est étonnant avec l'holographie où chaque partie d'un hologramme contient la totalité de l'image holographique ! En quoi est-ce important ? Parce que cela illustre la non-séparabilité ou la non-dualité de l'ontologie de l'être de la réalité qui est une essence vide, la vacuité !

Rien n'existe extérieurement à l'esprit, c.à.d. rien que l'on puisse poser dans une dualité identité versus altérité, corps versus esprit, car leur essence est non duelle ou sans discontinuité. Rien n'a d'existence physique, pas même l'énergie ! Mais alors d'où vient son ressentir et qu'est-ce que son expérience ?

Ce que d'aucuns décrirons comme « sentir l'énergie d'un lieu, d'une personne ou d'entités invisibles » relève d'une désignation conventionnelle qui, au sens ultime, n'est pas constitutive d'une expérience physique et sensitive du ou des mondes – ce qui ne signifie nullement qu'il n'y ait pas « expérience », seulement qu'il est essentiel de cultiver le « doute critique » tel que l'enseigne le Bouddha (on peut douter de tout sauf de connaître, qui est la nature même de l'esprit) –. Il en va de même de toutes techniques qui affirment « manipuler les énergies », au rang desquelles le Vajrayana et les « yogas tibétains » pour ne nous en tenir qu'aux pratiques de la spiritualité bouddhiste. A ce titre, la doctrine des chakras, des canaux, des gouttes et des vents, etc. doivent être considérées sur le plan purement argumentaire, comme un levier pour soulever la pierre de l'ignorance…

Comprenez que l'énergie n'est pas « physique » et son ressenti le produit d'un «contact » sensoriel avec le « monde extérieur » (les bardos étant des états de conscience). Considérer votre reflet dans le miroir. Impalpable, vous ne pouvez le toucher et il ne vous transmet pas plus d'énergie qu'un hologramme. Pour autant, la simple vue de votre image suffit à déclencher des émotions diverses, comme la vue de l'être aimé à faire battre votre cœur ! Y a-t-il quoi que ce soit qui transite entre vous et l'autre ? Une vibration, un rayonnement, de l'énergie ? Tout cela est purement figuratif, métaphorique, poétique !

Ce n'est pas qu'il n'y ait rien ou que cela soit halluciné, c'est qu'il n'y a ultimement ni intérieur ni extérieur ! La vague éprouve la puissance de l'océan du fait d'être l'océan dans son entièreté. Les apparences sont l'esprit ! La conscience est une, non fragmentée. C'est l'esprit égaré qui, en se saisissant comme « soi », instaure une séparation au sein de l'indivisible inconcevable ! Vide d'essence, la conscience n'est pas une « totalité ». Elle est sans unité, sans pluralité, « libre d'assertion » au-delà de la dualité et de la non-dualité !

« Les mondes ne sont pas scindés, tout ce qui est ici est ailleurs, ce qui n'est pas ici, n'est nulle part. Dualité et non-dualité sont unies au sein de la réalité comme l'ombre et la lumière, le silence et le son, le soleil et la lune. Il n'y a pas de réalité séparée. Tout est manifestation du pouvoir de la Shakti suprême» IDC-33.

Qu'est-ce alors que l'énergie ? Une expérience ! Grossière, elle apparaît comme «existant premier », en dualité à l'esprit sous des formes physiques vibratoires. (Très) subtile, elle est la résonance à l'aperception de sa propre nature, par-delà la dualité et la non-dualité, qui est la réalisation de la réalité elle-même. Le shivaïsme du cachemire la décrit comme un « frémissement à la fois prélude et aboutissement. Il se manifeste au moment où l'expérience a lieu () Lorsqu'il y a frémissement, nous découvrons l'ardeur du feu brûlant de l'amour qui est conscience de l'unité absolue de toute chose ».

« Tout est à la fois image et reflet, il n'y a nulle place ou l'irréalité pourrait se glisser. Tout est réel, à la fois immanent et transcendant. La propre nature est la conscience de cette totalité frémissante qui ne cesse de glorifier l'infini dans le fini. L'illimité dans le limité, la totalité dans le fragment (…) Nous nous étendons à l'infini et nous touchons le Cœur, nous revenons vers notre centre et nous touchons l'espace infini. Rien dans la réalité ne peut nous limiter car en toute chose nous voyons l'infini » IDC-34.

Conscience sans sujet, état sans possesseur,

Connaissance d'un événement sans faiseur.

Écoulement des pensées sans observateur,

Du silence du mental, l'étrange attracteur.

Insaisissable « présence de l'absence »,

De la conscience sans état, l'expérience.

Reflux de l'identité en post-méditation,

La lucidité surgit de l'occultation.

Sans contrainte, la concentration apaisée,

Coïncide avec une grande stabilité.

L'extérieur et l'intérieur s'embrassent,

Lumineux, l'esprit englobe tout l'espace.

Lobsang TAMCHEU  

Sur la corde des harmonies courre l'archet,

Obtenir sans contracter, œuvre le crochet.

La simple volonté est un pacte d'effort,

Loin à l'opposé te projette le ressort.

La nature de ton esprit n'est pas mentale,

Ne médite pas sur un objet cérébral !

L'essence de ton esprit n'a pas de forme,

Cherche à le saisir et tu le transforme !

Ce qui est identique n'est pas différent,

Tu ne le trouveras qu'en t'y absorbant !

Là où tu regardes est cela même qui voit,

La conscience dans son reflet s'aperçoit.

Lobsang TAMCHEU 

Inspire la transparence spatiale,

Expire la présence bicéphale.

Inspire l'essence sans discontinuité,

Expire ses avatars discriminés.

Inspire les apparences sans obstruction,

Expire du sans-forme les divisions.

La nature de l'être n'est pas un point figé,

L'esprit est un mouvement illimité !

Tout est et n'est pas à la fois son contraire,

Le genre de l'un définit est bipolaire !

Du flux de l'océan, la vague est le reflux,

A l'instant présent, tu embrasses l'absolu !

Lobsang TAMCHEU 

« Ce n'est pas nous qui touchons l'état, c'est l'état qui nous touche. Ce n'est pas nous qui créons le silence, c'est le silence qui nous envahit. Laissons-lui la liberté de nous effleurer, de nous pénétrer, de s'installer quelques minutes en nous, de nous quitter, de revenir » IDC-35.

« C'est la chose la plus difficile à toucher : accepter la liberté du mouvement, la créativité de la vie, comprendre qu'un état fixe, aussi merveilleux soit-il, n'est pas compatible avec la vie » IDC-36.

« Aucun lieu qui ne soit l'état shivaïte. La conscience spatiale occupe la totalité des mondes, la totalité des états, il inclut les opposés et les réconcilie » IDC-35.

« Entrons dans le grand mouvement sphérique, oublions la trajectoire rectiligne qui suppose une progression et l'atteinte d'un but. Soyons comme une vague qui accepte sa trajectoire, sa force, sa faiblesse, sa liberté, l'absence de choix » IDC-36.

Penser la réalité, à ta vue, l'exclu,

Recherche ce que tu es et cela n'est plus !

Une ligne droite est une courbe sans rebours,

Du temps, la séquence, est l'éternel retour !

L'archer va-t-il mettre la flèche dans la cible ?

L'objectif sépare l'océan indicible !

La pensée de l'ensemble obstrue le pluriel,

La vue du singulier embrasse tout le ciel !

Sans contrainte, l'esprit tait la dualité,

Sans discrimination, tu es l'identité !

Le ciel est vide de nuit comme le jour,

Tout est là, déjà, sans faire aucun détour !

Lobsang TAMCHEU

« Saraha prit la parole :

Un esprit sans recherche et sans fixation

Demeure libre de toute souillure.

La nature essentielle de l'esprit est détachée

Des qualités négatives et positives.

 Celui qui oriente son esprit vers la non-discrimination

Atteindra l'illumination suprême.

Est-ce que le mystique qui a réalisé cet état

A besoin d'accepter ou de rejeter quoi que ce soit ?

Je n'ai nié ou abandonné aucune réalité !

Réalise le sens de cette pure réalité ultime,

C'est le meilleur moyen de laisser la présence

Dans son état de félicité naturelle,

Sans être concerné par l'acceptation ou le rejet,

L'action ou l'obstruction » IDC-40

Vue du sol, plane est la ligne d'horizon,

De l'espace, courbe est sa déclinaison !

De loin, les choses apparaissent solides,

A l'infime, se révèlent faits de vides !

La forme est apparition fugitive,

De la vitesse, l'effet de perspective !

Dans l'instant qui passe s'écoule l'infini,

A jamais, le cercle est un point redéfinit !

Toutes les existences sont relatives,

Les opposés sont de nature fictive !

Point d'incompatibilité sans contraire,

Il n'y a rien à additionner ou soustraire !

Lobsang TAMCHEU 

Tel le semeur qui trie les mauvaises graines,

Espérant d'une bonne récolte l'aubaine,

Pour glaner le fruit de ta moisson dévote.

Aux obstacles, tu opposes l'antidote.

Du feu impur des non-vertus mondaines,

Étouffe des flammes l'émotion malsaine.

Le bonheur, tu vises à sortir de terre,

Pour cela, du désir fait bouc émissaire.

Pour être pur, tu suppliques les déités,

Le Vajrayana t'aveugle de dualité.

Le vrai combustible n'est pas la négation,

C'est de ta nature spatiale, l'acceptation !

Lobsang TAMCHEU  

« La démarche tantrique fut, au contraire, de s'engager complètement dans notre caractéristique humaine et d'accepter l'intégralité de ce que nous sommes. Mais, au lieu d'utiliser cette énergie d'une manière matérialiste qui engendre souffrance, manque et frustration, nous essayons de trouver un moyen pour qu'elle parvienne à un niveau d'incandescence beaucoup plus fort sans générer aucun des effets habituels liés à la vision limitée des choses.

En mettant dans cette sphère mystique tout ce qui constitue l'être humain, les maîtres tantriques ont trouvé une possibilité d'échapper à la négation des pulsions humaines. Ils ont essayé de les comprendre profondément afin que tous ces élans servent de combustible sur la voie mystique » IDC-48.

Sur un objet, fixer le mental qui virevolte,

Contrer les émotions par des antidotes,

De l'ego, vaincre l'ennemi par la raison,

Par étapes, cheminer vers la libération,

Pour devenir pur, suppliquer les déités,

Au bonheur ultime, tous les êtres mener.

Éclipser le sensoriel pour atteindre l'unité,

Étouffer les passions pour les sublimer !

Amputer la nature du désir spatial,

Séparer l'effet de sa source causale !

Entre le corps et l'esprit, creuser le fossé,

C'est appeler nos démons par l'austérité ! 

Lobsang TAMCHEU 

Aussi admirable que soit le programme, nous devons nous en méfier ! L'essence de la réalité n'est pas d'absolu. Personne, pas même les Bouddhas, ne peut la définir de manière irréfutable puisqu'elle est… « libre d'assertion » ! De fait, comment la description de ce qui est « libre d'assertion » pourrait-elle amener à libérer celui qui n'en pas lui-même réaliser (rendue réelle) l'expérience ? Il est donc impossible d'avoir la certitude que la voie que nous suivons soit la bonne sans le vérifier pour nous-mêmes, même s'agissant du bouddhisme ! Ne pas en douter serait une attitude dogmatique et les doctrines sont des prisons.

Le Bouddha nous a montré la voie, ce qui ne veut pas dire qu'elle doive devenir un objet de vénération. « Prendre refuge » dans le Bouddha n'exonère pas de faire usage du doute critique raisonné ! Comme pour le choix d'un « maître spirituel » dont il s'agit de déterminer par soi-même avec sagesse, le caractère d'authenticité, il appartient à chacun de suivre le « programme » proposé par la voie bouddhiste s'il le juge bon pour lui…

Nul ne peut prétendre dire ce qu'il convient ou ce qu'il ne convient pas de faire quant à notre choix (ou non choix) d'une voie ou d'une autre. L'on peut toutefois faire remarquer avec bienveillance (et l'invitation à chacun de le vérifier), qu'un point de vue prismatique préserve des tendances sectaires, nourrit la réflexion, faire croître le discernement, et amène à la sagesse.

« La nature ultime (dharmata) est une, mais se situe au-delà de la compréhension intellectuelle, de la perception ordinaire et du langage (….) les différentes traditions l'appréhendent chacune sous un aspect différent, et sont complémentaires et non exclusives (…) "Les quatre traditions (Guélougpa, Kagyupa, Nyingmapa et Sakyapa) sont comme quatre rivières dont les sources partent de la même montagne et se rejoignent dans le même grand océan »  https://fr.wikipedia.org/wiki/Rim%C3%A9 

Mettez le bouddhisme tibétain et le shivaïsme du cachemire côte à côte et jugez. Si les apparences sont effectivement coémergentes à l'esprit, et qu'une seule chose (la vacuité) est l'essence de toutes choses, alors comment atteindre l'unité (au-delà de la non-dualité) en en excluant une partie ?

« Celui qui s'attache à un vide dépourvu d'objets assèche son cœur, celui qui perçoit un vide incluant la totalité de la manifestation reconnaît le divin en soi. Sortir de toute opposition, c'est reconnaître que le samādhi est la seule réalité, puisque toute réalité y trouve sa source » IDC-55.

Dans la même idée, comment peut-on opérer la transmutation des émotions en sagesse par le Vajrayana – lesquelles « émotions » sont par ailleurs considérées en nature comme « sagesses » – après avoir mis en pratique les enseignements des sutras qui cherchent à les inhiber en leur opposant leurs antidotes ?

« La grande subtilité des maîtres tantriques a été de prendre l'intégralité des passions humaines et de se poser la question : comment faire pour tout utiliser, ne rien nier, ne rien rejeter ? » IDC-48.

« Les tāntrika ont sûrement fait l'expérience de s'abstraire complètement du monde afin d'éviter les impulsions et de toucher quelque chose d'intense, de pur, dégagé du corps, des sens et de la réalité. Mais, grâce à leur logique sphérique, dans laquelle tout peut s'inscrire, ils ont découvert qu'on pouvait aussi suivre une voie mystique en utilisant nos sens » IDC-47.

Doit-on rejeter le désir parce qu'il est synonyme de souffrance ? Et si ce désir que l'ego cherche à satisfaire était une forme détournée, pervertie, de quelque chose de plus grand, lequel participait de la nature même de la conscience ?

« Plutôt que de supprimer la problématique, ils ont tourné, encore et encore, autour des sens et du désir, jusqu'à saisir complètement que la nature du désir était cette incandescence, ce frémissement. Ils se sont rendu compte que le problème n'était pas le désir, mais ce qu'ils ont appelé le désir limité » IDC-47.

L'essence de toute chose est vide de substance. Les « objets du désir » ne sont donc pas des « existants premiers » inhérentes et autonomes, dotés des qualités attractives qui instillent en nous la pulsion de leur possession pour atteindre au bonheur. Les objets du désir sont seulement les formes temporaires et biaisées du « désir spatial » relatives à l'esprit qui, n'ayant pas réalisé la « vacuité des trois sphères », fragmente la conscience globale sur la base de ses actes. 

« Si nous retranchons une partie de l'être sur la voie, un jour vient où nos démons détruisent le travail d'années d'austérité » IDC-47.

Qu'en est-il de l'aspiration à la transcendance ? Ne serait-elle pas également un effet de la crispation (individuation) de la conscience intentionnelle (égotisée), dont la perspective se pose en dualité à la conscience spontanée ?

Avec amour, dans l'assise confier le corps,

Permettre à l'esprit de goûter ce trésor.

Sans contrainte, savourer l'écoulement,

Dans le flux, s'abstrait le discernement.

Bien que « libre d'assertion » soit la réalité,

La pensée rend tangible la dualité !

Lorsque méditer est l'action d'un agent,

Elle instille la soif en asséchant l'océan.

Forme conceptuelle, vide ascétique ?

Libre est le cours de la vacuité organique !

Embrasse le cœur de la vie passionnément,

Sans préméditation, vit intensément !

Lobsang TAMCHEU  

La feuille morte ne commande pas au vent,

Ni ne prétend contrôler les éléments.

Libre, elle se laisse porter dans son courant,

Telle la goutte d'eau dans le vaste océan.

Le drapeau ne frémit pas aux ardeurs du vent,

Ni ne flotte de son propre frémissement.

Sans ego pour le brider à l'attachement,

Son désir vibre aux échos du firmament.

Par-delà les trois sphères de l'activité,

La conscience s'émeut sans subjectivité.

La bulle disparaît dans la transparence,

Au rythme des pulsations de la confluence.

Lobsang TAMCHEU 

Du livre de ton corps, ouvre le volume,

Déposes-y ton esprit comme une plume.

Le flux de la respiration est lent et subtil,

La lecture des sensations est gracile.

Dans le sablier, le temps s'écoule en douceur,

De l'impermanence le simple auditeur.

Les perceptions s'évaporent tels les nuages,

Là-haut tourbillonnent les pensées volages.

La tendresse est l'Élysée du séjour,

Dans ce vide exquis s'écoule l'amour.

La posture est une danse immobile,

Où de l'union du cœur se tient le concile.

Lobsang TAMCHEU 

As-tu expérimenté cette impression,

L'abstrait de ta personne en méditation ?

Ressenti ce sentiment d'étrangeté,

D'une vertigineuse irréalité ?

Juges par toi-même de la différence,

Fixer le mental ou entrer en présence...

Hors le sensible disparaît le penseur,

Le sensitif sublime le compositeur !

La transparence spatiale du sensoriel,

Du vide organique est résidentiel !

De l'océan, la vague est le reflet dansant, 

Corps esprit s'unissent dans le cœur vibrant !

Lobsang TAMCHEU  

En appeler à l'usage du « doute raisonné » dans le cheminement spirituel ne doit pas seulement s'appliquer à la réflexion sur la philosophie, mais inclut la mise en pratique des enseignements. Pour comprendre la différence entre la méditation de « Calme mental » prônée par l'école Guélougpa et la « pleine présence » de l'école Kagyü – dans laquelle s'inscrit le Mahāmudrā, commun aux différentes traditions du bouddhisme tibétain –, il faut en faire l'analyse comparée.

Méditer sur la transparence spatiale. Voyez toutes choses sans discontinuité ultime de leur essence et sans obstruction relative. Il se peut que surgisse un sentiment de «dépersonnalisation » (dissolution de la conscience de soi) en lien avec un sentiment de «déréalisation » (irréalité du monde). Ou pas ! Simplement « posez l'esprit sur l'esprit », voyez toutes les apparences en coémergence, et pour cela acceptez tout ce qui survient pendant la méditation sans rien rejeter. Si la conscience soi s'évanouit, vous fixez une représentation mentale (vide conceptuel) asséchée du sensible, sinon vous saisissez la vue !

Fixer l'esprit sur un objet mental améliore la concentration, mais l'abstraction du corporel (qui se traduit par ce sentiment d'étrangeté de soi-même et du monde) entérine la dualité corps-esprit, et nous coupe d'une partie de nous-mêmes, dont l'union est à même de développer l'intuition, ce qui nous éloigne de la saisie de la véritable nature de la conscience au-delà du mental !

« C'est à travers la pratique que peut avoir lieu ce reflet et à la seconde où ce reflet a lieu, il y a une fusion qui s'opère entre la conscience individuelle (« je suis conscient de quelque chose ») et la conscience globale [où tout le cosmos flotte dans un substrat qui serait la conscience], c'est ce qu'on appelle une expérience mystique ». TCF 

Pour qu'il y ait un reflet, il faut une chose et un miroir pour la refléter. Si la saisie de la «conscience de soi » s'évanouit dans les limbes (les états supérieurs des dhyânas de la méditation), et que le monde sensible – lequel est l'expression des modalités de l'expérience de la conscience – se dissout dans les profondeurs du « sans-forme », comment peut-il se produire une expérience mystique ?

Pour développer la « vue nue de la nature de l'esprit », il est essentiel d'intégrer ses deux aspects, sensoriel et cognitif, corporel et psychique, corps et esprit, au sein de la présence, par un double mouvement de l'un vers l'autre, jusqu'à ce que leurs différences se gomment mutuellement et qu'il n'y ait plus ni différence… ni d'identité entre matériel et immatériel !

Voyez le tangible, sa perception, vos pensées et votre propre esprit en leur « vide d'essence », sous la « transparence spatiale » de vos agrégats et du monde. Le sensoriel se rapproche de la conscience, et la conscience du sensoriel, à mesure que l'incorporel et le corporel perdent leurs caractéristiques respectives. L'unité apparaît lorsque la dualité s'efface. L'essence « libre d'assertion » de l'être se révèle lorsque l'unité et la non-dualité sont dépassées. Alors, la vacuité n'apparaît plus comme forme conceptuelle, objet décorporé, abstraction idéelle, mais comme chose sensible, ressenti sensible, vide organique !

Du corps-esprit, dépasse la pluralité,

Vibrant est le cœur hors la non-dualité ! 

Dissociables et non séparables, comment ?

Méditer ne prouve-t-il pas leur différend !

Retiré des sens, l'esprit est inexistant,

Plongé, le corps n'existe pas réellement !

L'esprit existe et n'existe pas à la fois,

L'on fait l'expérience de ce que l'on croit !

Sans objet par nature, le désir spatial,

Par attachement à l'objet devient bestial !

Nul besoin de réfuter du soi l'illusion,

Saisir sa vacuité est la libération !

Le juste milieu est l'union des contraires,

L'organique est du vide l'auxiliaire !

Lobsang TAMCHEU 

La méditation est par excellence le moyen le plus probant de se retirer du monde sensible et d'être (pleinement) conscient de ce qui se passe dans l'esprit. Lorsque l'on met de côté les perceptions sensorielles, en se retirant en son for intérieur, il est possible de faire l'expérience d'états de « conscience modifiés », incorporels, qui semblent témoigner du caractère éthéré de la nature de l'esprit. S'ils peuvent être expérimentés distinctement, c'est que l'esprit n'est pas le corps ?

Rechercher l'esprit, vous ne le trouverez nulle part ! Lorsque l'esprit se retire du sensible, il apparaît en sa « transparence spatiale ». Sa vacuité demeure lorsque la conscience investit les sens, « réintègre » le corps. Or, ce monde dont nous éprouvons le caractère tangible, son essence est vide de substance ! Comment l'esprit, vide d'existence propre, peut-il nous donner la sensation de « sortir » d'un corps dont la nature est tout aussi vide de réalité ultime ?

Les phénomènes physiques et ceux relatifs à la phénoménologie de l'esprit ne sont pas des mondes séparés.« Les apparences sont l'esprit ». L'êtreté est par nature « libre d'assertion ». La transparence spatiale de l'esprit est et n'est pas mentale ! L'on ne peut faire l'expérience de ce qui est dépourvu de substance et de qualités propres. Les modalités de « l'expérience de la matérialité » (sensorialité, sensitivité, sensibilité, etc.) reflètent ce que l'on croit.

La discrimination du corps et le culte de l'esprit sont des caractéristiques quasi communes à toutes les religions et spiritualités. Le corps est l'objet du délit, qui attire, retient et avilit l'esprit dans la matière. Le désir est causal de la condition humaine. «Cesser de désirer », c'est cesser de souffrir ! Or, le désir est spatial par nature. Sans «objet du désir » tout est désir ! Mais, lorsque la conscience se replie/fragmente en «conscience de soi » individualisée (égotisée), les actes de l'agent à la satisfaction de «son » désir deviennent des chaînes karmiques !

« Plutôt que de supprimer la problématique, ils [les tantrikâ] ont tourné, encore et encore, autour des sens et du désir, jusqu'à saisir complètement que la nature du désir était cette incandescence, ce frémissement. Ils se sont rendu compte que le problème n'était pas le désir, mais ce qu'ils ont appelé le désir limité. C'est une avancée magnifique car ce désir soi-disant pernicieux, dangereux, est devenu une énergie fondamentale du tantrisme, parce que dégagée de la dépendance à l'objet » IDC-47

Ni la matière, ni le corps, ni la sensorialité ne sont le problème, pas même la « saisie du soi » lorsqu'elle est vue sous la transparence spatiale de la conscience ! Pourquoi vouloir démontrer l'inexistence d'une chose dont on sait qu'elle n'existe pas ! Or, puisque toute chose est « libre d'assertion », croire une chose irréelle nous affecte tout autant que de la croire réelle, à la différence toutefois que nous ne sommes plus victimes du pouvoir de son illusion, mais faisons nôtre le pouvoir de désillusion de notre croyance !

« Il faut commencer à avoir une sensorialité qui est en accord avec la totalité, qui vibre des moindres choses de la beauté qu'on trouve tout autour de nous (…) en aucun cas, il y a l'idée de pratiques sexuelles qui vont nous ouvrir aux mystères ! Jacques Lacan dit que « un mystique, c'est quelqu'un qui a compris qu'il y avait une jouissance au-delà » TCF

Lorsque la « saisie du soi » participe de la vue de la vacuité, la conscience cesse d'être fragmentée. Elle se déploie spontanément pour embrasser la totalité de l'espace, qui est son corps et sa nature ! Saisir la vacuité comme la cause et l'effet, c'est réaliser (rendre tangible à l'expérience) que le vide est forme-sensible et la forme-sensible vide. La « saisie du soi » est alors l'union des « deux vérités », simultanéité du corporel et de l'immatériel. Cette « vacuité organique » est, à la fois, sensibilité spatiale et spatialité consciente !

« Le désir, libéré de ses liens à l'ego, réalise qu'il n'a d'autre aspiration que la plénitude de Mahâmudrâ et, comme il voit dans un même élan que cette plénitude est innée et sans limite, il n'aspire plus à aucune réalisation. Il n'est plus que vibration intime, frémissement continu, absence de localisation dans le Temps et dans l'espace. C'est l'intégration de Mahâmudrâ » IDC-46.

De la course des sphères sens-tu les frissons,

De la musique qui s'étend à l'unisson ?

A son contact, tu vibres tel un diapason,

Ton corps est d'espace, ton esprit de sons !

Ni origine ni objet, ni cause ni fin,

L'ode est la mer, le navire et le marin !

Jusqu'au silence, l'archet de cet écrin,

Les fleurs sont la semence du chant ondin.

Vagues et courants marins sont l'océan,

De bout en bout, s'enroule l'interdépendant.

Sans essence, toute chose est conscience,

Le frémissement, la forme de l'expérience !

Lobsang TAMCHEU 

Tel le brouillard qui se lève spontanément,

Des formes se condensent isolément.

Simples apparences, par leurs modalités,

Manifestes comme sensations ou pensées.

Ni vraies ni fausses, denses et éthérées,

La conscience est leur seule réalité.

Tel un mirage qui se dissipe soudain,

Aussitôt, se libèrent comme un parfum.

Sans fin, créations et destructions cosmiques,

De la nébuleuse du vide organique.

Entre deux vagues, tel un banc de sable,

Du miroir de l'esprit, l'illusion invariable.

Lobsang TAMCHEU

Simplement, écoutez vos sensations, regardez vos pensées. Laissez-les venir à leur rythme, librement, selon leur ordre, sous quelques formes sous lesquelles elles apparaissent, sans jugement, sans contrainte quant à un objectif de vide mental ou de concentration sur objet. Telle la brume qui surgit de nulle part sans prévenir et qui se condense subitement en un nuage qui se referme sur vous et vous enveloppe, sensations et pensées apparaissent comme simples « formes ».

« Mahasitha Shang précise que les aspirants à cette voie

devraient se comporter comme précisé ici :

Comme le vent soufflant à travers le ciel

Dans toutes les directions de l'espace,

Le pratiquant laisse ses pensées couler

Ouvertement et librement, sans s'attacher à son corps,

Ses possessions, son bonheur ou sa réputation.

Il se comporte comme l'espace, sans support.

Méditant, il ne dirige sa pensée sur aucun objet,

Il ne crée pas d'image mentale par visualisation,

Il ne dirige son attention vers aucun acte spécifique » IDC-58

Sans propriété ni qualité propre, de par la vacuité de leur essence, sensations et pensées, sont ultimement sans discontinuité et, de par leur transparence spatiale, sans obstruction. Il n'y a nulle différence inhérente entre la matière et l'esprit hors du type d'expérience que nous en faisons, laquelle le leur confère. Ni existantes ni non-existantes, ni réelles ni irréelles, les apparences sont coémergentes à l'esprit dans le caractère de leur manifestation. « Tout est vrai, tout est illusoire, tout est réel » ID-35.

Que cela te plaise ou non, regarde ton propre esprit !

Sois assuré que tout ce qui apparaît

N'est rien d'autre que ta propre perception naturelle,

Comme celle d'un reflet dans un miroir LVN

Ce mouvement d'accrétion et de dissolution des apparences en expériences formelles, telle la formation des planètes à partir d'une nébuleuse galactique, se poursuit inlassablement. Cette ronde, sans commencement ni fin, de suite de créations et de destructions – sans qu'il n'y ait véritablement rien qui soit détruit puisqu'il n'y a rien qui soit véritablement créé, puisque l'essence de toutes choses est « libre d'assertion » ! –, la mythologie du yoga et le Shivaïsme du Cachemire la traduit comme la « danse cosmique » de Shiva-Shakti. Lama Tsongkhapa la décrit comme « la vacuité qui apparaît comme la cause et l'effet ». Elle n'est autre que le frémissement (spanda) de la conscience, vide d'essence.

« Que cela te plaise ou non, regarde ton propre esprit !

Sois assuré que toute apparition s'auto libère sur le champ,

Issue d'elle-même, se produisant elle-même,

Comme un nuage dans l'espace » LVN.

Son regard me pointe avec insistance,

Dans le miroir, se produit la discordance.

N'a-t-il jamais réellement été abstrait,

Est-ce moi qui ai toujours été le reflet ?

Le miroir donne à l'illusion sa force,

Plus je suis lucide, plus il se renforce !

Pour des nuages, le mystère résoudre,

De leur claire étoffe, le non-soi découdre !

De l'illusion, l'angle fait l'effet d'optique,

Change ta perspective de l'authentique.

La brume s'auto libère dans l'espace,

En transparence, le ciel et l'eau se font face.

Lobsang TAMCHEU 

Lorsque que vous contemplez votre reflet, lui-même vous contemple ! Plus vous le fixez longtemps et avec fermeté, plus un sentiment de déréalisation s'installe qui finit par vous faire croire que c'est vous qui êtes le double… Les vagues de phénomènes qui surgissent en méditation sont évanescents, mais lorsque vous contemplez l'esprit, celui-ci semble a contrario immuable comme s'il possédait une existence réelle. Cette présence n'est pas l'esprit ! Cette impression de « soi » est une illusion induite par la relativité du sujet à l'objet !

« L'esprit lui-même, dans son état naturel,

N'a ni support, ni objet (…)

Comme lorsque vous regardez l'espace,

Tout autre objet visuel disparaît,

Ainsi en est-il de l'esprit.

Lorsque l'esprit regarde l'esprit,

La pensée discursive cesse

Et l'illumination est atteinte » IDC-58

De fait, il est curieux de chercher à « capturer » ce sentiment de « saisie du soi » (par l'évocation mentale d'un événement qui le suscite) aux fins d'y appliquer une analyse visant à réfuter son existence substantielle (référence à la méthode de méditation de «vision supérieure »). Alors qu'en posant l'esprit sur l'esprit sans contrainte (Mahāmudrā), l'on observe que les sensations et les pensées, tels des nuages, se forment et disparaissent naturellement. Il en va de même de l'esprit !

« Que cela te plaise ou non, regarde ton propre esprit !

Sois assuré que ton intelligence est sagesse sans faille,

Coulant comme le flot continu d'une rivière !

Que cela te plaise ou non, regarde ton propre esprit !

Sache que tu ne le trouveras pas par le raisonnement,

Car son mouvement est aussi dépourvu de substance que les alizés » LVN

Le lieu, le moment, les conditions sous lesquelles nous éprouvons le chaud et le froid, la faim et la satiété, sont toujours différentes, de même que l'agrégat de notre corps, car ce sont des projections apposées sur les formes nébuleuses. Mais, les « modalités » qui leur confèrent le caractère d'expérience sensorielles ou mentales sont identiques. Le sentiment de présence unitaire et entitaire de la conscience de soi n'est lui-même qu'une simple modalité ! Laissez ce sentiment s'évaporer et vous saisirez la véritable nature de l'esprit.

« Les diverses perceptions s'épanchent dans l'espace de la réalité,

Il n'y a ni acceptation ni abandon,

Et il y a conscience de la supercherie !

Pour celui qui réalise cela,

La méditation est un flot continu ! » IDC-42

D'emblée, situe-toi au point du lever du jour,

Dans l'alignement avec ce qui t'entoure.

L'équilibre n'est pas le fruit, c'est la branche,

De graine en plante, rien ne se retranche.

L'action du désir est la reconnaissance,

La réalisation, centre de la balance.

Le corps est d'émanation et de vérité,

Son essence vibrante de félicité.

L'espace est vide, l'acte égocentré,

La perfection est l'instant actualisé.

Les extrêmes, libres d'assertion, sont le lieu

De la relation d'amour du juste milieu.

.

Lobsang TAMCHEU  

Rayon de l'aube, éclaire les merveilles,

Astre du jour, reconnaît en toi le soleil !

Sous l'individualité, voit le divin,

Dans la spatialité, ton visage adamantin.

Des oppositions, l'équilibre annule,

Sur la vibration, coure le funambule.

S'imaginer voir devant soi la déité,

Toute pratique divise l'illimité.

Au croisement, l'expérience mystique,

A la jonction, le trait d'union extatique.

De l'enseignement, ne fait pas une méthode,

Sans récital, se jouent les accords de l'ode ! 

Lobsang TAMCHEU 

Pour voir un alignement planétaire face à soi, il ne suffit pas de s'y aligner en ligne droite, il faut également, et d'abord, que les planètes soient alignées les unes sur les autres. Si, comme l'affirme le Shivaïsme du Cachemire, il est vrai que « nous sommes le divin », alors pour en saisir l'êtreté, il semble également qu'un double mouvement soit nécessaire : de l'un vers le tout (de la conscience individuelle vers la conscience spatiale) ; et réciproquement.

« La philosophie de la reconnaissance est une philosophie non dualiste, mais au lieu de parvenir à la non dualité en excluant la dualité, elle y parvient en incluant, en embrassant la dualité, qui est une manifestation de l'unité » PDLR.

L'on peut aussi inférer s'agissant du divin que celui-ci est toujours tourné vers les parts de lui-même fragmentées, à charge pour elles de s'y aligner. De n'importe quel point de la Terre, la Lune est visible, mais un observateur résidant sur sa face cachée, ne la voyant jamais, ignorerait jusqu'à son existence… sauf à se déplacer jusqu'à son autre face ! Cette réciprocité du mouvement, c'est comme de voir son reflet dans un miroir et, en adoptant son point de vue, de voir celui qui s'y reflète comme étant soi ! A la fois, reconnaître le divin en soi et, sous cette perspective illimitée, reconnaître son individualité comme une part du divin.

« La reconnaissance, c'est que toute conscience de quelque chose de limité ne peut avoir lieu que sur fond de conscience de l'être illimité. Donc toute conscience, est toujours « conscience de », que ce soit conscience de quelque chose de limité ou bien de l'être indifférencié. Ce dont j'ai conscience, c'est « conscience de moi » (de l'être qui est dieu), et « la conscience que j'ai de moi » (comme ceci ou comme cela), c'est la déesse. Il y a toujours ces deux pôles. Ce n'est jamais l'unité absolue, statique ».

Fixer son esprit sur un objet visualisé mentalement (méditation de Calme mental) est une méthode pour tourner l'individualisé vers l'illimité. Celle mise en œuvre dans les pratiques du Vajrayana de se visualiser comme étant soi-même la déité, permet d'initier la torsion de l'illimité vers l'individualisé. Toutefois, les transformer en voies distinctes éloigne de la reconnaissance de la nature de l'esprit.

« L'expérience mystique » ne peut surgir de l'entraînement. Elle n'est pas le résultat de l'agir, mais l'expression de la liberté fondamentale de l'esprit. On peut le voir comme le « caractère du divin » ou, en phase avec la philosophie bouddhiste tibétaine, comme une totale « liberté d'assertion » qui ne saurait par définition (au-delà de tout concept) être contrainte d'aucune manière. Raison pour laquelle, il n'y a aucune méthode, sauf l'absence de méthode c.à.d. de contrainte. Il n'y a rien à réaliser, ni à obtenir, ni même à reconnaître. Il y a seulement à se positionner de manière telle à ce que l'équilibre puisse se manifester, lequel est notre nature même sous son aspect spatial.

PDLR : Le shivaïsme du Cachemire et la philosophie de la Reconnaissance - https://www.youtube.com/watch?v=VgoJPOSYhSE 

Touché par l'amour, tu te noies dans l'effusion,

Comble de l'évidence, tout est relation !

De lui-même, rien ne dépend pour exister,

Y compris la conscience d'en être douée !

« En moi la source » est vue du cittrāmatrā,

Le point est circulaire, reconnaît cela !

Intérieur, extérieur, sont-ils deux surfaces ?

Par sa courbe, l'anneau n'a qu'une seule face !

Dans l'absolu désirant, point d'un personnel,

Dans la conscience, d'unifiant et d'éternel !

La dualité est la perspective de l'unité,

La conscience, coémergente à l'êtreté !

Lobsang TAMCHEU  

En toutes choses, toujours veiller à rechercher le juste milieu. L'objet perçu n'est pas un « existant premier » condition de sa perception par un sujet, lesquels s'entendraient comme des entités intrinsèques indépendantes. A l'opposé, que la conscience soit toujours « conscience de quelque chose » n'implique pas une âme immanente et éternelle, conditionnelle de la perception consciente du monde comme objet de représentation, « ces deux versants [conscience et Être, sujet et objet] sont inséparables : rien n'existe sans conscience, et toute conscience est conscience de quelque chose » PR. Autrement dit, l'inséparabilité de (l'acte de) la conscience de l'être de tout ce qui est, est une désignation mutuellement inclusive de l'idée de la «coémergence des apparences et de l'esprit » !

Selon, Utpaladeva, nous serions Dieu parce que doués de conscience, laquelle est omnisciente et omnipotente, « rien ne serait possible sans conscience. La conscience est ce dont tout dépend. Or, ce dont tout dépend est ainsi le Seigneur de tout. Par conséquent, puisque tout dépend de notre conscience, nous sommes le Seigneur » PR. Or, si tout dépend de la conscience pour exister, la conscience y compris, ce qui est en contradiction avec la réfutation de Nāgārjuna de l'existence d'une chose de par son propre pouvoir, en regard de la définition de la vacuité qui est « libre d'assertion » puisque vide d'essence !

« Le but ultime de toute prise de conscience déterminée est, (en effet, de prendre conscience du) fait que (toutes ces impressions etc.) reposent en nous-mêmes. Telle est l'expérience de la liberté absolue du Je » PR.

Si le « Je » (suis conscient) est absolument libre (de ce dont il a conscience), alors il devrait également « être libre » d'être à lui-même sa propre cause ! D'où viendrait-il alors à exister sachant que rien, non plus, ne peut exister sans cause ? Poser que « je ne suis pas une chose parmi les choses, mais que toutes choses apparaissent en moi. En tant que corps, je suis, certes, une chose parmi d'autres. Mais, en tant que conscience, je suis, comme le Seigneur omniscient et tout-puissant, ce par quoi les choses existent » Ibid., est la vue de l'esprit seul de l'école philosophique bouddhiste du cittrāmatrā, réfutée par le Mādhyamaka Prāsangika sur la base de l'interdépendance. En mystique, Utpaladeva est baigné dans l'amour. Or, précisément, l'amour est une relation d'interdépendance au sens plénier du terme, non pas un acte ponctuel (comme l'acte sexuel), mais la relation ininterrompue de l'un avec toutes choses.

« Utpaladeva est un mystique amoureux de dieu, possédé par dieu, qui est un être vivant, une personne, avec qui il a une relation intime, et qui cherche tout simplement à la partager. C'est une philosophie de l'amour entre dieu et moi. Pour Utpaladeva, le plus important c'est la relation.

Qu'est-ce que c'est que la relation ?

Tout est fait de relation, la conscience est relation. Ce qui l'intéresse, c'est la relation (ça n'est pas l'unité en tant que telle, une seule réalité), une relation inclusive, une relation inconditionnelle, une relation universelle, une relation infinie, autrement dit, ce qui l'intéresse, c'est l'amour ! » PDLR.

Pour une fourmi sur un anneau de Moebius, surface intérieure et extérieure sont des opposés antagonistes, bien que de simples effets de perspective relatifs à la position de l'observateur ! Le temps est à la fois circulaire et linéaire ! Tout est vrai et non-vrai à la fois ! La conscience existe et n'existe pas à la fois ! La conscience est impersonnelle et personnelle, intentionnelle et égocentrée ! Le désir est spatial et spontané ! Ultimement, il n'y a même pas de « surface réelle » ! Nul n'a totalement raison ni tort. Il n'y a pas d'incompatibilité entre les philosophies hors de leur relativité. La reconnaissance de Dieu en nous et, sous cette perspective, la reconnaissance de notre individualité comme une part de Dieu, est une liberté qui a cela d'absolu… qu'elle est libre d'assertion !

PDLR : Le shivaïsme du Cachemire et la philosophie de la Reconnaissance - https://www.youtube.com/watch?v=VgoJPOSYhSE 

PR : La philosophie de la Reconnaissance https://trika.yoga.free.fr/les-textes/SPANDA/P-%20feuga/La%20philosophie%20de%20la%20Reconnaissance.htm 

Défilé d'images mimant le mouvement,

De la conscience, le cinéma sur écran.

Du vide quantique, l'énergie jaillissant,

Comme l'artifice d'un être omniscient.

Le point focal soustrait le panorama,

La séquence travestit le cyclorama.

Ensemble, ils naissent et aussitôt meurent,

Coémergents, de leur vie sont les auteurs.

Tout s'autolibère dans le conditionnel,

Dans l'espace du relatif vit l'éternel.

L'un fini est, et n'est pas, un flux continu,

Du mirage, l'esprit est le grand un connu.

Lobsang TAMCHEU 

Utpaladeva pourrait faire remarquer que si, en effet, les apparences et l'esprit sont coémergents, c.à.d. qu'ils apparaissent et s'auto-libèrent simultanément, alors qu'est-ce qui est « conscient » de cela ? Il doit nécessairement exister une conscience «unificatrice et permanente » PR, à l'instar du référentiel espace-temps, à l'intérieur duquel « l'infinie diversité de l'infinie combinaison » de tous les phénomènes prennent forme, évoluent et disparaissent. Et cette conscience doit pour cela posséder les attributs ou les caractères de l'omniscience et de l'omnipotence, sans quoi « rien ne serait possible » PDLR.

L'esprit est « comme le flot continu d'une rivière » LPLVN dit Padmasambhava. Comme dans un miroir, toute apparence « extérieure » n'est que le reflet de la conscience, et «s'auto libère sur le champ, issue d'elle-même, se produisant elle-même, comme un nuage dans l'espace » IDC-81. Cela fait étonnamment penser au « vide quantique » dans lequel des particules apparaissent conjointement à leur anti-particule et disparaissent aussitôt dans une réaction matière/antimatière qui se traduit par une libération d'énergie. De fait, la nature du « vide quantique », son êtreté, est énergie, et sous cette perspective, c'est comme si elle existait de manière continue et permanente ! Encore une fois, il s'agit là d'un simple « effet de perspective ». Il en va également plus simplement du cinéma dont le procédé s'appuie sur l'émission d'images fixes, qui apparaissent et disparaissent aussitôt, tout en nous donnant l'illusion du mouvement !

Le Mahāyāna insiste sur la nécessité de développer et la « vue juste » de la réalité (c.à.d. la vacuité d'essence de toutes choses) en parallèle avec la compassion, l'une sans l'autre étant incomplètes. Utpaladeva est un mystique, profondément possédé et habité par l'amour. Il souhaite donc que tous les êtres sensibles, sans exception, puissent partager son expérience et le rejoindre dans « l'union avec le divin ». «Utpaladeva dit simplement : je ne sais comment j'ai reconnu dieu en moi, où dieu s'est reconnu en moi, et je me sens trop malheureux seul. J'ai envie de partager tout ça avec l'humanité, avec les autres, sans aucune distinction religieuse ou culturelle. J'ai simplement envie de partager » PDLR.

Si l'on ne peut, spécifiquement, pas parler de compassion dans son cas, du moins « vouloir que tous les êtres soient heureux » implique conséquemment… qu'ils cessent de souffrir ! Tout est relatif et l'un ne va donc pas sans l'autre. Toutefois, le feu de l'amour qui brûle en lui est si puissant qu'il occulte le caractère composite et impermanent de sa nature sous la perspective de son éclat unique et éternel. De son point de vue, par ailleurs non-duel, la conscience est « une », mais sa vision (et donc sa conception) de l'unité sont encore marquée par une non-dualité… posée comme un « existant premier » !

« Fascinés par le sujet et l'objet,

Modérés et extrémistes passent à côté de ce trésor.

Ils errent dans la dualité et le non dualisme !

N'allant pas plus loin, ils ne connaissent pas l'éveil authentique !

Vie et libération sont ton propre esprit,

Ne sois pas prisonnier d'une compréhension qui se mord la queue

En un cycle sans fin ! » IDC-81

Utpaladeva illustre le propos du Bouddha, et des penseurs comme Nāgārjuna et Dharmakirti entre autres à sa suite, lorsqu'ils énoncent que la « voie du milieu » est un juste équilibre entre la sagesse et compassion, l'une éclairant l'autre sans les occulter ou en déformer la « saisie directe », intuitive et spontanée.

IDC : L'incendie du Cœur, Daniel Odier https://www.danielodier.com/french/bibliographie.php

PDLR : Le shivaïsme du Cachemire et la philosophie de la Reconnaissance - https://www.youtube.com/watch?v=VgoJPOSYhSE 

Un temple à ciel ouvert rend perspicace,

Ces piliers de voûte soutiennent l'espace ?

Sans support, du monde, l'éther est l'assise,

De ce continent, l'esprit est la banquise.

Le mot, en-deçà du son, au-delà du sens,

Ne peut exister sans son expérience.

Du son, la poésie est la cathédrale,

Entends du sens, la vacuité musicale.

Pour le mystique, tout contact est conscience

Pour le bouddhiste, tout n'est qu'apparence !

Le corps-esprit est transparence spatiale,

La perspective, le non centre axial.

Lobsang TAMCHEU 

L'enseignement du Mahāyāna peut laisser entendre que vouloir atteindre le nirvāṇa est une attitude égoïste qui ne tiendrait absolument pas compte du sort des autres. Utpaladeva démontre le contraire. Il veut aider les êtres, mais il ne cherche pas à quitter le samsāra ! Le sensible et donc le corps sont le support de cet amour dont il veut faire partager « l'expérience mystique ». Son apport est toutefois important, car il redonne de l'équilibre à une vacuité qui, chez les grands penseurs et maîtres bouddhistes mahayanistes, est très abstraite.

« C'est vraiment mystique, c'est personnel. C'est une philosophie issue d'un courant religieux qui s'appelle le tantrisme ou les tantras, lequel met en avant le corps comme lieu de vie spirituelle. Dans le christianisme, Paul dit que "le corps est le temple de dieu", "le temple de l'esprit". On retrouve une idée semblable dans la philosophie la reconnaissance, le corps est le sanctuaire, le lieu sacré où l'absolu peut se reconnaître, et peut être adoré, et peu s'adorer lui-même » PDLR.

Penser la vacuité comme organique, musicale, parfumée… c'est saisir la « vérité conventionnelle » dans son aspect dynamique, vivant, au sens plein du terme, que Lama Tsongkhapa exprime par l'apparition de la vacuité comme la cause et l'effet, laquelle manifestation ne peut être que sensible. Dans le samsāra touts bonheurs et toutes souffrances consistent nécessairement dans le ressentir physique, palpable, corporel et donc sensible/sensitif.

Pour autant, « abstrait » ne veut pas dire « mental » et une approche de la nature de l'esprit décorporée du sensoriel/sensible/sensuel ne signifie pas se couper ou s'éloigner de sa saisie intuitive, directe. La différence est illustrée par la « pleine conscience » où il s'agit de rechercher activement (avec attention) à écouter son corps, à ressentir ses sensations internes à l'appui du microscope du mental, c.à.d. en réglant la focale de l'attention sur l'objet visé.

Dans le Mahāmudrā, il n'y a ni contrainte, ni objectif. L'équilibre n'est pas quelque chose qui s'acquiert. C'est un état qui surgit au moment où l'on place le corps, le souffre, l'esprit, dans les conditions propices pour qu'il apparaisse de lui-même, à l'instar du « je ne sais pas comment c'est arrivé » d'Utpaladeva ! Dans le yoga des asanas, l'on dit « entrer dans la posture ». Il ne s'agit pas de « prendre » une posture physique, mais de poser le corps dans les appuis, l'alignement, etc. requis pour que l'état de conscience de la posture finisse par… entrer en soi !

Réaliser véritable la nature de l'esprit, et de la réalité par là-même, qui est l'objet de la méditation du Mahāmudrā, est sans objectif décrété. Il s'agit simplement de « poser l'esprit sur l'esprit » et d'observer (d'accueillir) ce qui arrive au corps et à l'esprit. Si cela n'arrive pas, il n'y aucun but à aller le chercher, comme le prescrit l'enseignement de la pleine conscience.

Effectuer un « scan corporel » à l'écoute de ses sensations ou concentrer son attention sur tel ou tel stimuli extérieur (le son des oiseaux, une voix parmi une foule, etc.), c'est encore une approche trop mentale (donc dualiste), d'autant lorsqu'il s'agit de «visualiser une zone du corps » (ou de l'espace s'agissant de la pleine conscience de l'environnement) aux fins de mieux discriminer « ce qui s'y passe ». Or, voir la véritable nature de l'esprit, c'est simplement saisir que « tout ce qui apparaît et s'auto-libère aussitôt » comme coémergent, et constitutif d'un flot (continuum) continu dont, en réalisant l'existence et la non-existence, l'on parvient ainsi à dépasser la non-dualité elle-même !

PDLR : Le shivaïsme du Cachemire et la philosophie de la Reconnaissance - https://www.youtube.com/watch?v=VgoJPOSYhSE 

Marin d'une esquisse qui vogue sur les eaux,

La gravité remue les fluides sous ma peau.

Des sensations comme extension du bateau,

Mes fibres retentissent des accords des flots.

Les ondes palpitent sous les plis du manteau,

L'aileron de Lune étire son vaisseau.

Tout participe de la musique des sphères,

Sur la partition symphonique de l'univers.

Le tout est plus grand que des parties la somme,

Tout est clairvoyant, l'infini est atome !

En moi, s'écoule l'océan de conscience,

De la conscience océan, je suis l'essence.

Lobsang TAMCHEU  

Le Bouddha sait ce qu'est l'Eveil, et comment l'atteindre. L'omniscience est le produit de l'Éveil. Pour (la philosophie d') Utpaladeva, elle le précède, car elle en est la condition. Utpaladeva ignore ce qu'est véritablement sa réalisation, car sa cause lui est extérieure, la « liberté absolue » du divin, lequel se reconnaît en lui, si et quand, il le souhaite ! 

Utpaladeva est proche de Descartes qui infère sa capacité de douter de tout « sauf qu'il est conscient » de l'omniscience de Dieu, l'équivalent de la reconnaissance de soi en Dieu d'Utpaladeva. Or, atteindre l'unité par l'intégration de la dualité est paradoxal ! 

« Ne sois pas prisonnier d'une compréhension 

qui se mord la queue en un cycle sans fin ! IDC-66.

L'intuition est un fruit qui pousse sans arbre. Entre les mots, le son et le sens, c'est l'expérience poétique qui est plus grande que la somme des parties, en ce qu'elle émerge de leur combinatoire, mais ne peut s'y retrouver individuellement. C'est ce qui nous instille le sentiment de continuité et le caractère unitaire de la conscience de soi (entitaire, nouménale, « existant premier », cause et condition de toutes choses, omnisciente et omnipotente…). 

Autrement dit, la conscience, « divine » et la conscience individuelle, « libres d'assertion » de par leur essence, implique que la reconnaissance est nécessairement plus grande (tout en étant interdépendante) de cela qui se reconnaît (la conscience de soi dans la conscience divine et réciproquement) ! 

« Tout est vrai. Lorsque j'affirme ma vérité, 

il n'y a ni esprit qui affirme, ni objet affirmé » IDC-71

Le tantrisme du Shivaïsme du Cachemire (via le frémissement de Spanda) intègre tous les niveaux de l'expérience sensorielle sans différence entre l'intérieur et l'extérieur, le corps et le monde. A contrario, le Mahāmudrā se caractérise par « l'intelligence nue » au-delà de tout concept et jugement. « Qu'est-ce que le Soi de l'aspirant ? Les monts et les fleuves, toute la terre » IDC-71. en union avec le corps et l'esprit, c.à.d. non seulement au-delà de leurs expressions spécifiques, mais également par-delà l'abstraction de leurs différences, et de toute idée d'une nature substantielle sous-jacente. Ce corps-esprit-monde est plus grand que la somme de ces parties, et n'est ni le corps, ni le monde, ni l'esprit !

Imaginez que vous êtes sur un bateau sur l'océan. Tournez votre regard vers l'intérieur. Sentez les fluides qui se déplacent dans votre corps… Sentez la circulation du sang en lien avec les mouvements du bateau… Sentez l'air qui entre et sort de vos poumons au rythme des mouvements de l'océan… Sentez les déplacements du bateau comme une extension de votre corps… Sentez les vagues en surface et les courants marins en lien avec les mouvements du magma de la Terre… Sentez la rotation de la Terre et ses étirements sous les effets de marée gravitationnelles de la Lune… Sentez la valse de leurs déplacements en écho aux orbites des autres planètes du système solaire… Sentez son propre mouvement dans l'espace en concordance avec la rotation de la galaxie… Sentez la ronde des galaxies en parallèle à l'extension de l'univers… Ayez conscience de la plus petite vibration atomique jusqu'à la force gravitationnelle des étoiles, sans discontinuité, sans transition, sans obstruction…

Lorsque l'expérience-conscience ne fait plus de distinction entre l'intérieur et l'extérieur, le corps et le monde (mais aussi l'esprit et les pensées), sans discontinuité et sans obstruction, un sentiment de présence totale surgit, qui s'accompagne d'une impression « d'identité », comme si notre image se reflétait à l'infini dans un miroir, comme si la conscience… était un soi ! En absorbant l'illimité, il n'y a plus de limite de relativité pour établir de différence !

Ce sentiment est celui d'une « présence illimitée », non pas de la présence de la conscience en toutes choses, mais la sensation que « tout est conscience » ! Cette présence globale confine à une « hyper présence » au point d'instiller un sentiment de claustrophobie ! Son caractère englobant est à la fois apaisant, mais il est également ambivalent par son ressenti immersif…

Je suis conscient de toutes choses parce qu'elles apparaissent et s'auto-libèrent en coémergence (dans la relativité du sujet et de son objet). J'ai l'impression de les vivre «de l'intérieur » comme si c'était une expérience qui m'arrivait à moi personnellement, et en même temps, c'est comme si j'en étais le témoin extérieur. Cela m'instille un sentiment de continuité, de permanence et d'unité de ma conscience. Cette conscience ne semble toutefois résider dans aucun élément de mon expérience, ni dans mon corps, ni dans le bateau, ni dans l'océan, la Terre et la Lune, le système solaire, l'univers ! Elle n'est pas non plus dans la somme de la partie, c'est comme si elle leur était émergente !

« Le niveau inférieur, bien qu'il soit entièrement responsable de ce qui se passe, est sans rapport avec le résultat (…) inaccessible au niveau microscopique, il en est isolé. C'est un fait à part entière, à son propre niveau » LOOP-51.

Autrement dit, le résultat (le niveau supérieur) est à la fois le produit du niveau inférieur qui en constitue la causalité conditionnelle, mais il existe également, à son propre niveau comme s'il en était indépendant (sans être à lui-même sa propre cause puisqu'il résulte du niveau inférieur).

Ce qui apparaît aussi à travers cette expérience, c'est que la conscience serait quelque chose de plus grand que la coémergence (l'émergence conjointe des apparences et de l'esprit), dont les éléments sont constitutifs de « l'expérience conscience » et qui font que la conscience est « conscience de quelque chose ». L'expérience poétique émerge de l'union subtile entre la conscience des mots, la conscience de leur musicalité, et la conscience de leur polysémie, comme une intuition plus grande que la somme des parties qui la constituent. Et lorsque cette coémergence de l'expérience s'auto-libère dans l'espace, cette intuition ne se perd pas, c'est comme si ces éléments retournaient à la présence…

Dans le vide quantique, suivant le « principe de conservation », l'énergie produite par la désintégration des couples de particules/antiparticules est équivalente à la somme de l'énergie de leurs constituants. La conscience émerge de chaque chose comme si elle était contenue dans chacune d'elles, ou plutôt comme si chaque chose n'était qu'une «expression particulière » de la conscience. Une seule chose (la conscience) est l'essence de toute chose, et toute chose est l'essence d'une seule (la conscience) !

Ainsi, lorsqu'elle est « expérience de l'illimité », la conscience est présence totale au-delà du sujet et de l'objet. L'infinie diversité de ses infinies manifestations est présence, sans début ni fin, incontournable, irréductible, radicale, dont je fais partie, non pas en continuité, mais comme intrinsèquement. Je me reconnais en elle et elle se reconnaît en moi, car il n'y a rien d'autre que la présence !

« Enfin j'ai ouvert mes sens à l'indicible.

J'ai réalisé que l'absolu

N'a pas besoin de ma théorie du monde.

Alors, je n'obscurcis plus le réel.

j'ai cessé d'opposer phénoménal et absolu,

Corps et esprit

J'ai cessé de gloser sur les nuages

Et enfin j'ai vu l'azur » IDC-85

IDC : L'incendie du Cœur, Daniel Odier https://www.danielodier.com/french/bibliographie.php 

LOOP : Je suis une boucle étrange, Douglas Hofstadter https://www.decitre.fr/livres/je-suis-une-boucle-etrange-9782100702114.html 

Par l'instruction habile, polit le cristallin,

Dans l'action supérieure, parcourt le chemin.

Par la concentration, libère les canaux,

Dans le frémissement, ouvre-toi au joyau.

Par la pleine absence de conjecture,

Dans la vision nue, libère ta nature.

Sur le lac, brille le reflet de la Lune,

Le souffle des alizés sculpte les dunes.

De la cire brûlante s'évapore la vie,

L'aube danse sur les reliefs de la bougie.

Les yeux s'ouvrent sur la magie du spectacle,

Puis se referment sur l'esprit de l'oracle.

Lobsang TAMCHEU 

Il y a « trois voies » pour atteindre la libération du nirvāṇa suprême c.à.d. de l'Éveil : « la voie de l'action », qui combine à la fois l'enseignement des sutras et la pratique relationnelle des six paramitas (générosité, éthique, patience, effort joyeux, concentration, sagesse) ; « la voie de l'énergie » (le Vajrayana du bouddhisme tibétain, la Spandakarika du Shivaïsme du Cachemire) ; « la voie de l'esprit » (ou le Mahāmudrā, c.à.d. « la libération par la vision nue de l'esprit »).

Il y a « trois sphères » de l'expérience : la coémergence des apparences et de l'esprit, où l'existence apparente de l'objet se manifeste conjointement à sa réflexion dans (« le miroir de la vacuité » de) la conscience du sujet), c.à.d. où le mouvement apparaît comme objet ; l'autolibération de la coémergence dans l'espace de la vacuité, où l'objet se révèle simple mouvement ; la conscience, de quelque chose de plus grand que la somme (du reflet du reflet) du mouvement qui apparaît comme objet et (du reflet) de l'objet qui se révèle mouvement.

La « voie de l'énergie » est-elle celle du ressentir et la « voie de l'esprit » celle de l'abstraction ? Cela semble en tout cas évident dans le Shivaïsme du Cachemire. « Dès que le frémissement se manifeste (…) Il n'y a plus d'interruption et le flot continu de la conscience envahit absolument tout ce que nous vivons. Le frémissement ne cesse à aucun moment. La puissance de la Shakti (…) infuse la sensation d'être en vie continuellement » IDC-66.

Qu'on y soit sensible ou non, l'énergie est partout et tout semble être « énergie » indépendamment de notre expérience. Les atomes, les ondes, les vibrations, ne sont que des formes de ses manifestations. Peut-on dire alors du Vajrayana qu'il consiste à manipuler les énergies – la finalité étant de transformer/muter le corps, la parole et l'esprit du pratiquant dans les « trois corps purs » des Bouddhas – ?

Si l'on examine le principe sur lequel repose le Vajrayana, la visualisation, l'on constate qu'il s'agit d'une approche dynamique et non pas statique comme dans le « Calme mental » (qui consiste à fixer la « conscience mentale » sur un objet visualisé mentalement). Il s'agit d'imaginer notre corps comme étant composé de canaux à l'intérieur desquels circule une énergie très subtile. Ici, « voir » l'énergie et les vents circuler dans les chakras et les canaux, etc. n'est pas à prendre au pied de la lettre comme la « perception sensorielle » de cette énergie…

Qu'on le veuille ou non, la nature de l'esprit est aussi vide que l'espace, ce qui implique que l'énergie n'est pas un « existant premier » doté de caractéristiques propres dont il nous est possible d'éprouver le ressenti. Le Spandakarika affirme que « l'on fait toujours l'expérience de ses croyances » SCF. Autrement dit, les modalités (internes et externes) sous lesquelles nous faisons l'expérience de l'énergie sont l'expression de la conscience elle-même ! Cependant, étant donné que réaliser, c'est « rendre réel » la chose dont on fait l'expérience, la capacité de « ressentir l'énergie » en la visualisant traduit le processus par lequel… une croyance se transforme en expérience !

Du point de vue du Shivaïsme du Cachemire, à l'instar de tous les mystiques et des personnes qui se sentent comme possédées par l'amour, il n'y a absolument rien d'incongru à clamer « je me sens pleinement vivant ! ». Pour les tāntrika, que ce soit le monde, nos pensées et nos ressentis, « tout est réel » YTDO.

L'affirmation n'est en rien contraire à la philosophie du Mādhyamika Prāsangika pour laquelle « l'essence de toute chose est la vacuité ». C'est parce que l'essence du monde, de l'énergie, de nos pensées, de nos ressentis, est « libre d'assertion » qu'il est possible de se sentir « pleinement vivant » ! Les tāntrika ont simplement choisi de «vivre la liberté fondamentale » de la nature de l'esprit, qui existe et n'existe pas à la fois – « Tout est vrai, tout est illusoire, tout est réel » IDC –, en faisant comme si tout était effectivement réellement réel (jusqu'à oublier que cela ne l'est pas véritablement afin de mieux pouvoir en « jouer le jeu »), plutôt que de se retirer dans la solitude des ermitages et des grottes pour méditer jusqu'à se fondre dans l'espace…

« Refuser le monde, l'émotion, le ressenti, ça peut avoir un effet terrible sur les gens, des états dissociatifs très grave, en plus c'est presque impossible. La vie va toujours nous proposer des émotions qui sont plus puissantes que nos retraits. La vie va nous obliger à considérer qu'on existe et que nos perceptions sont peut-être réelles. S'il y a une émotion, même si c'est l'émotion de quelqu'un d'autre, à partir du moment où vous la percevez, elle vous appartient, c'est la vôtre ! » YTED

Il est donc encore plus surprenant de considérer que, puisque le Mahāmudrā consiste à ne rien faire (« demeurer tel quel, sans contrainte ») dans l'instant présent (« saisir le temps dans toute sa simplicité immédiate »), donc à ne pas visualiser, que cette voie diffère de la « voie de l'énergie ». Et pourtant, de même qu'il n'y pas de différence pour l'éveillé entre méditation et non-méditation, pas plus qu'entre agir et non-agir, puisque tout est libre d'assertion… il n'y a pas non plus de différence entre la visualisation et la non-visualisation !

IDC : L'incendie du Cœur, Daniel Odier https://www.danielodier.com/french/bibliographie.php 

SCF: Spandakarika - Le chant du frémissement https://www.youtube.com/watch?v=E3oyezVz4- c 

YTDO : Yoga Tantrique - Daniel Odier https://www.youtube.com/watch?v=bP7S0vEY4W8 

YTEB : Yoga Tantrique – Eric Baret https://www.youtube.com/watch?v=8tNyvAcVDo8  

Par un jeu de miroirs rendu invisible,

La conscience, à soi-même, indicible.

Absence visible à la vue du non-voyant,

Silence audible au malentendant.

Entendement qui saisit sa propre pensée,

Grâce qui discerne sa propre liberté.

Vapeur qui s'auto-libère en sublime,

Dans l'espace se fond le geste du mime.

Présence qui s'abstrait de sa présence,

Conscience de « l'absence de l'absence » !

Comme dans un sommeil sans rêve, je veille,

Au cœur de l'absolue nudité de l'Éveil !

Lobsang TAMCHEU  

La philosophie occidentale définit la conscience comme « conscience de quelque chose ». Or, dans l'expérience méditative surgit l'intuition qu'elle est quelque de plus grand que le sujet et l'objet. La « transparence spatiale » est conscience de quelque chose, la sensation que toutes les choses sont pareilles à l'espace, que moi-même je suis l'espace, c.à.d. qu'il n'y a pas de discontinuité d'essence, ni d'obstruction, entre l'extérieur et l'intérieur. L'idée d'une « absolue nudité » va plus loin. Cela consiste à «demeurer tel quel, sans contrainte » et « à saisir le temps dans toute sa simplicité immédiate », soit à entrer dans un état de conscience sans pensées conceptuelles, ni contenu phénoménologique, comme un sommeil sans rêve, dont pourtant, l'on est conscient, comme la conscience… de « l'absence d'une absence » !

L'affirmation de Lama Tsongkapa selon laquelle « les apparences sont des productions interdépendantes infaillibles et la vacuité est libre d'assertion » est… une assertion valide sur le plan conventionnel, mais ultimement sans validité ni absence de validité sur le plan ultime puisque celui-ci est… « libre d'assertion » ! Autrement dit, la conscience est, et n'est pas, conscience de quelque chose ! La présence (« conscience de la présence») ne qualifie pas, à elle seule, la conscience, qui est également « conscience de l'absence de conscience », à la fois « conscience de quelque chose » et, en même temps, conscience de l'absence de ce quelque chose qui serait l'absence d'elle-même !

Aussi tangible que la fiction des songes,

Aussi claire que la Lune sur l'eau s'allonge,

Aussi factuel qu'un tour enchanteur de magie,

Aussi actuel que le passé qui ressurgît,

Aussi atroce que l'idée du supplice,

Aussi crue que la souffrance de l'actrice,

L'illusion est à elle-même la vérité,

Pousse jusqu'à son terme la réalité !

Gagner ou perdre ne fait pas cesser le jeu,

La sortie du rêve est son propre aveu !

Puisque tout est comme ci, faisons comme si,

Leurre de la vérité révèle l'ainsi !

Lobsang TAMCHEU 

Lorsqu'il fit tourner la roue du Dharma pour la première fois à Sarnath, le Bouddha savait que rien n'est « véritablement réel », ni le corps, ni les émotions, ni les autres, ni le monde, ni le cosmos tout entier. Il aurait donc pu énoncer que la « réalité » est vide d'essence, « libre d'assertion », et donc que rien n'est vrai ni non-vrai, existant et non-existant, comme le firent à sa suite Nāgārjuna, Dharmakirti, Lama Tsongkhapa et d'autres. Il aurait pu formuler ainsi son premier sermon, « tout est comme si cela était véritablement réel, mais cela ne l'est pas réellement ! ». Au lieu de cela, il affirma « tout est réel ! », la vie, la maladie, la vieillesse, la mort, et de fait la souffrance. Ce faisant, il pu également annoncer que la souffrance avait une cause réelle, une cessation réelle, et qu'une voie réelle qui y menait. Les tāntrikas tenaient le même discours « tout est réel, alors comment atteindre la liberté en faisant face à la réalité du monde ? » YTDO.

En postulant « tout est souffrance, donc tout est réel », le Bouddha ne mentait pas par omission, il énonçait simplement la vérité du point de vue conventionnel et non ultime ! Laquelle vérité ne peut s'entendre (s'accepter et se comprendre) que par les êtres dont l'esprit est suffisamment dévoilé pour en saisir l'intuition et la réaliser directement. D'où un enseignement progressif. Ce qui suggère que les tāntrikas étaient parvenus au même résultat par un chemin similaire, affirmer que « tout est réel » jusqu'au paroxysme du samādhi (vacuité des « trois sphères »), où la notion de réalité se dissout avec la conscience de la chose elle-même… L'on n'affirme pas gratuitement « Tout est vrai, tout est illusoire, tout est réel » IDC comme une simple proposition philosophique sans l'avoir saisi !

« L'instant du réveil est très important dans la vie d'un tāntrika, c'est le moment où il cueille (…) l'inconscient (…) Il n'y a pas de rupture. Ce n'est pas un état différent. La présence de la conscience au moment de l'émergence est simplement la suite de l'expérience (…) Tout est très dense et complètement aérien. Cela vient de la continuité de la conscience (…) la réactivité cesse dans le rêve. Les images peuvent être terrifiantes, vous n'êtes plus terrifiés (…) Vous reconnaissez les images comme des images » IDC-77 

Ainsi, dans une analyse comparée du bouddhisme du Bouddha et du Shivaïsme du Cachemire, l'on peut décliner quatre vérités de la « réalité ultime » :

La vérité de la réalité. Les tāntrika affirment que « tout est réel » (le corps, les autres, le monde). Cette réalité, les tāntrika la perçoivent à travers le ressenti. Au paroxysme du frémissement, la vibration de toutes choses, de l'atome aux étoiles en passant par le sujet et ses émotions, sont perçus sans distinction entre le sujet et l'objet, sans limite, sans pluralité, comme unité sans limite…

La vérité de la cause. Le sentiment de la réalité des choses se renforce en proportion au renforcement du ressenti du sujet au ressentir de son objet, par rétroaction du ressentir de son action sur celui-ci, autrement dit par la « saisie du soi » de la personne et des phénomènes ! A son paroxysme, lorsque la conscience devient illimitée, il s'accompagne d'une dépersonnalisation et d'une déréalisation, lesquelles coïncident avec la reconnaissance du cosmos en soi et de soi dans le cosmos (où du « divin » selon la désignation des tāntrika). Dès lors, l'affirmation « tout est réel » perd son sens ! En effet, lorsque tout est ressenti comme « un », qu'il n'y a plus de sujet conscient de son identité en regard de l'altérité du monde, ni de distinction entre l'extérieur et l'intérieur, ce qui culmine alors est une conscience totale. La conscience se saisit dès lors pleinement comme « la conscience de quelque chose » … d'omniprésent !

La vérité de la cessation. La croyance en la réalité autonome du sujet et en la réalité intrinsèque de l'objet, et conséquemment des modalités de leur expérience (le frémissement, la vibration ou l'énergie), prend fin lorsque l'esprit réalise « la nature véritable de la réalité de toutes choses », c.à.d. leur absence… de réalité propre et autonome, autrement dit la vacuité d'essence !

La vérité de la voie qui mène à la cessation, le Mahāmudrā. Yoga du non-agir, méditation de non-méditation, le Mahāmudrā est l'esprit qui saisit son ainsité, sa «réalité vide d'essence ». Et puisque l'intuition directe de « la nudité spatiale de l'intelligence » (la libération par la vue nue de la nature de l'esprit) est la réalisation de la « liberté d'assertion » de toutes choses (lesquelles sont la conscience), la vue simultanée de la forme-vide et du vide-forme – la réalisation que tout est vrai et non-vrai, existe et n'existe pas à la fois – n'entraîne ni sentiment de dépersonnalisation, ni sentiment de déréalisation, puisque toutes limites du moi et du monde sont… comme des illusions de réalité !

La démonstration serait incomplète sans ajouter quatre vérités supplémentaires, relatives à la « vacuité de la vacuité », afin d'éviter de la substantifier (l'absence d'essence n'est pas une essence, et ne remplace pas l'idée de substance), et d'achever la libération par la réalisation que la nature de la conscience n'est pas « conscience de quelque chose », mais (la présence de la) « conscience de l'absence de l'absence» (laquelle rend possible l'intuition de l'omniprésence ou de la reconnaissance au sein même de la vacuité des trois sphères).

IDC : L'incendie du Cœur, Daniel Odier https://www.danielodier.com/french/bibliographie.php  

Fixer un objet mental était mon rituel,

Rester sans contrainte, aujourd'hui naturel.

Le calme développe la concentration,

L'évidence surgit de la contemplation.

La présence s'installe dans la sensation,

Dans l'instant s'ouvrent les portes de l'intuition.

Le raisonnement amène à la preuve,

Dans le silence, la conscience s'abreuve.

Sur l'autel de la pratique, mûrit ta pensée,

Réalise ta nature par leur nudité.

Depuis le début, le yoga est non-agir,

Comme l'enseigna le Bouddha à Rajgir.

Lobsang TAMCHEU 

Il n'y a pas de bonne ou de mauvaise réponse, ni de pratique efficiente ou stérile. Il y a seulement des questions pertinentes et des pratiques idoines à notre cheminement spirituel. Leurs mérites apparaissent en regard du pratiquant comme une porte qui s'ouvre par la simple reconnaissance de notre empreinte rétinienne. La méditation de « Calme mental » permet de diminuer la distraction, l'agitation et les autres obstacles à la pratique de la méditation, et de développer la concentration en cultivant l'attention et la vigilance. Lorsque l'esprit est apaisé, que les nuages s'estompent, il devient alors possible de saisir le ciel dans la « simplicité immédiate » de l'instant. 

« L'esprit lui-même, dans son état naturel, N'a ni support, ni objet : Laissez-le reposer dans son expansion naturelle sans élaboration mentale » IDC-66.

La « pleine conscience » est également un moyen habile pour développer la concentration, et particulièrement pour élargir notre champ de conscience en enrichissant notre perception. Mais, elle a également pour effet de masquer un niveau plus subtil de la réalité ! Scanner chaque sensation de notre corps des pieds à la tête, balayer le monde tel un radar, permet d'embrasser chaque chose, du plus près au plus loin, jusqu'à nous ouvrir totalement à nous-mêmes, à notre corps, aux autres, et au monde. Mais, cette perception accrue procède d'une saturation sensorielle et psychique, laquelle obstrue le champ de la conscience à une perception plus subtile. C'est une étape importante pour le débutant, mais ce n'est qu'une étape qu'il faut franchir pour s'installer simplement dans l'accueil, l'esprit ouvert, sans objectif, analyse ni jugement, de ce qui arrive.

Dans le même ordre d'idée, la méditation de la « Vision supérieure » permet de faire sien le raisonnement du non-soi de la personne et des phénomènes. Mais, pour saisir la véritable nature de l'esprit, il faut apprendre le silence de l'activité discursive de la pensée, et de toute activité mentale, phénoménologique.

 « Dans la vacuité, il n'y a ni voie, ni sagesse ultime, ni obtention, ni manque d'obtention, puisque qu'il n'y a pas d'obtention, les bodhisattvas s'appuient sur la perfection de la sagesse et y demeurent », sutra du cœur.

« Appartient-il à celui qui est entré dans le courant de penser : "J'ai atteint le fruit de l'entrée dans le courant" ? Certainement pas, car il ne s'est engagé dans aucun état particulier. Ne s'étant engagé dans aucune forme, aucun son, aucune odeur, aucune saveur, aucun tangible ni même aucun phénomène mental, il mérite le nom de "Entré dans le courant". Si celui qui est entré dans le courant pense avoir atteint le fruit de l'entrée dans le courant, il ne fait qu'adhérer à la croyance au moi, à l'être animé, à la vie, à l'individu » . Sutra du diamant

« Restez libres de toute élaboration mentale,

Libre de considération pour vous-mêmes,

Comme les vagues de l'Océan, naissant et mourant spontanément,

Sans concepts, sans attachement à aucun point de vue,

Dans la pureté primordiale de l'esprit (...) 

« Vous pouvez réciter des mantras, accomplir des rituels,

Connaître la totalité des enseignements,

Toutes les écoles philosophiques et leurs théories,

Mais cela ne vous fera pas réaliser Mahāmudrā, la nature de l'esprit

Restez libres de toute élaboration mentale,

Libre de considération pour vous-mêmes,

Comme les vagues de l'Océan, naissant et mourant spontanément,

Sans concepts, sans attachement à aucun point de vue,

Dans la pureté primordiale de l'esprit,

Comme une seule lueur qui dissipe l'obscurité,

Et d'un coup vous réaliserez les enseignements des sûtra, des tantra

Et de toutes les écritures » ICD-66

IDC : L'incendie du Cœur, Daniel Odier https://www.danielodier.com/french/bibliographie.php  

Au zénith, la nature est baignée d'amour…

De l'absence, la nuit est le lieu du séjour !

La conscience frémit à l'efflorescence…

Les racines déploient son arborescence !

Le corps résonne des vibrations du cosmos…

Dans le désert, l'esprit entre en osmose !

Tout, en toutes choses réelles, se fait face…

L'être tout entier se fond dans l'espace !

Le sensoriel est résurgence amodale…

De la saisie directe du vide modal !

L'inclusion sans limite est présence…

La conscience s'expand au vide de l'absence !

Lobsang TAMCHEU  

Le Shivaïsme du Cachemire et le bouddhisme tibétain semblent des voies diamétralement opposées. Toutefois, malgré leurs différences, elles ne sont pas antagonistes, comme un anneau de Moebius ne possède pas deux faces, mais une seule selon la position relative de l'observateur. Elles constituent plutôt deux aspects du chemin. Que l'une cherche à embrasser la réalité physique et psychique toutes entières dans le corps du pratiquant, et l'autre à dépasser leur illusion, dans les deux cas, le monde est le samsāra et nirvāṇa ! 

En résumé, les tāntrikas épuisent la réalité par l'expérience sensorielle, jusqu'au atteindre l'état de conscience (samādhi) où il ne fait plus sens de parler de réel ou d'irréel. La réalisation de la vacuité est ici indirecte. Tandis que le bouddhisme tibétain, par le raisonnement qui amène à la réaliser la vacuité des phénomènes, épuise la croyance en l'existence de la substance, laquelle induit son expérience, (croyance qui est à la base de la réalité en tant que celle-ci est constitutive des modalités de l'expérience). La réalisation de la vacuité est ici directe. 

Pour atteindre le nirvāṇa ultime, l'Éveil, le Mahāyāna affirme la nécessité de développer la sagesse « qui réalise la vacuité » et la compassion. En fusionnant avec le monde sensible, les tāntrikas se libèrent par la reconnaissance du cosmos (ou du divin) en eux et réciproquement, et s'ouvrent par le fait à un amour infini et communicable. Comment la voie abstraite peut-elle aboutir au même résultat ?

Au toucher du corps, l'esprit du monde frémit,

A l'étude de l'esprit, le corps du réel périt !

Des choses, la sensation reflète le concret,

La visualisation rend réel son objet !

L'émotion traverse toute la matière,

La pensée chevauche le corps de lumière !

Comme un seul être, tout vibre à l'unisson,

Au sein de l'esprit, le silence est un son !

Le divin s'expand sous l'acuité de l'esprit,

Le sage épouse l'espace infini !

Le corps est, de la croyance, l'expérience,

Les mondes, les fruits rêvés de la conscience !

Lobsang TAMCHEU 

Pour le Shivaïsme, « tout est réel », et dans cet absolu tangible, le corps est le pendant du cosmos, l'interface sensorielle qui nous relie à la totalité sensitive, l'aspect individualisé de l'universel. Toutefois, la réalité est vue comme le « corps du divin » et la manifestation de son esprit. Aussi, le frémissement du corps n'est en réalité rien d'autre que la conscience elle-même ! Pour le Mahāyana, le raisonnement analytique qui amène à la réalisation du non-soi de la personne, révèle le non-soi des phénomènes, et déconstruit l'idée d'un monde physique intrinsèque existant de lui-même. L'esprit lui-même est inclut dans « le corps du réel » et n'échappe donc pas à la même conclusion !

« Comment peux-tu prétendre que tu ne sais pas ?

Sois assuré que la nature de l'esprit est vacuité sans appui. Ton esprit est aussi dépourvu de substance que l'espace vide » IDC-81

Dans le Shivaïsme, le yoga ne procède pas seulement du ressentir mais aussi de la visualisation. Dans le Vajrayana comme dans les pratiques des tantrikas, la visualisation est la « porte du concret » qui permet à la pensée de toucher la réalité physique et de transformer le corps et la parole autant que l'esprit !

Si la pensée était matérielle, elle serait peut-être composée de neutrinos, de sorte qu'elle traverserait notre corps sans que nous en ayons conscience. Mais est-ce l'émotion qui nous habite de son énergie et nous meut de son propre pouvoir ou ce que nous en concevons et ce que nous en faisons ? Si le corps était immatériel y verrions-nous la moindre différence ? En quoi visualiser se différencierait-il de l'agir physique dès lors qu'il n'y aurait ni matière ni esprit existant en propre ?

Le cosmos tout entier vibre et résonne, du tissu de l'espace aux planètes, des choses inanimées aux êtres sensibles, comme si tout formait un seul corps dont chacune des parties était réelle ! Mais, qu'est-ce que la « réalité » lorsque dans le silence du mental, une musique surgit soudainement, qui spontanément fait naître une émotion laquelle déclenche en nous un frisson comparable à l'écoute d'une vraie musique jouée sur de vrais instruments et de vrais musiciens ?

Pour le Shivaïsme, à mesure que yogins et yoginîs ouvrent leur esprit au ressentir de la sensorialité organique du réel, grandit en eux la reconnaissance du divin, et dans le divin la reconnaissance de leur êtreté individuelle. Pourtant, Dieu ne saurait être… « fait de matière », car il ne pourrait créer une chose dont lui-même est composé ! Pourtant, « matériel » et « immatériel » peuvent non seulement interagir, mais se juxtaposer jusqu'à se confondre ! En réalisant la vacuité, au-delà de la saisie de l'absence ultime de discontinuité entre le corps et l'esprit, le sage mahayaniste saisit qu'il n'existe réellement ni matière ni esprit « existant véritablement », seulement des effets de perspective !

Le Shivaïsme ne dit pas autre chose en affirmant que « nous faisons l'expérience de ce que nous croyons ». Les apparences (le corps, la matière, le sensoriel) sont coémergentes à l'esprit, ce ne sont en définitive que les modalités de l'expérience, laquelle est la manifestation de nos pensées. Le samsāra est un état de conscience voilé, le nirvāṇa de conscience lucide ! Une seule chose (la conscience) est l'essence « libre d'assertion » de toutes choses corporelles, et toutes choses sensibles sont l'essence « vide d'essence » de la conscience.

« La réalité extérieure n'est ni existante ni inexistante ;

L'esprit, de même, est totalement insaisissable.

Échapper à tout point de vue :

Telle est la marque du sans-naissance (…)

Quand réel et irréel

Ne se présentent plus à l'esprit,

Et en l'absence de toute autre possibilité,

C'est l'apaisement libre de tout support » RL-105.

RL : Rayons de Lune, Les étapes de la méditation du Mahāmudrā, DAKPO TASHI NAMGYAL https://www.padmakara.com/livres-numeriques/196-rayons-de-lune-ebook-format-pdf-9782370410139.html 

Dès le début, ta fin fut le premier acte,

Qui imprima la marque de ton impact.

Au cœur de l’être résonne la présence,

L’expansion sonne l’heure de ton absence.

Ton dernier acte est le début du prochain,

De ton expire, s’inspire le lendemain.

Apparaître tel un éclair dans l’espace,

Se manifester avec forte audace,

En un souffle, t’autolibérer sans trace,

Ton absence est une présence vivace.

Bien que ton existence fût virtuelle,

Ta disparition n’en est pas moins irréelle !

Lobsang TAMCHEU  

Comme la vague qui se retire sur la plage et laisse sur notre corps la trace de son passage, la sensation du sel sur nos pieds, la sensation de la force de l'océan sur nos jambes… lorsque le ressenti (la sensation, la perception, l'émotion, la pensée…), c.à.d. la manifestation spatio-temporelle de l'être (la Shakti), se retire et s'autolibère dans l'espace incomposé de la conscience (Shiva), disparaissant aussi spontanément qu'il est apparu, c'est comme si son absence laissait place à une… présence ! C'est comme si la manifestation après s'être autolibérée dans l'espace… était encore là ! 

« Ce qui sort du silence, se déploie à partir du silence et se résorbe dans le silence, n'est pas différent du silence » YTEB.

La « présence » et « l'absence » d'une chose sont deux objets de représentation mentale, deux objets de la conscience intentionnelle, respectivement modale et amodale. Sans objet ni sujet, « la conscience de l'absence de l'absence » (existant et n'existant pas à la fois) ne peut être véritablement conceptualisée par la pensée, ni saisie par la perception, bien qu'elle soit en-deçà du sujet et de l'objet. C'est une intuition, un pressentiment d'ordre métaphysique, reflet de la conscience spontanée, de la nudité spatiale… 

« Quand la perception se dissout, l'imaginaire de la perception se dissout également, car elles ne sont qu'une seule chose. Lorsque l'on comprend cela intimement, il arrive le pressentiment que le silence dans lequel se résout la perception, le silence dans lequel apparaît la perception, et le silence sur lequel se surimpose la perception, ne peut pas être différent de la perception » YTEB.

Le phénomène ne commence pas avec « l'apparence » (chosification de la perception) et ne se termine pas par « l'autolibération » de son ressenti au sein de l'espace de sa « manifestation » – respectivement les trois moments de la respiration yogique, inspire, rétention poumons pleins, expire –. Lorsque l'émotion ou la pensée s'autolibère dans l'espace, elle laisse comme une trace de son passage, étrange et paradoxale, comme une rémanence, comme une sorte de « persistance sur la rétine du mental », trace spectrale, présence résiduelle de l'absence elle-même ! 

« Comme dans le ciel les nuages disparaissent dans l'azur, où qu'ils aillent, ils ne vont nulle part, où qu'ils soient, ils ne sont nulle part » LDE.

Lorsque ce qui ne peut se nommer « ni ceci ni cela » apparaît (comme s'il était) présent, c'est comme s'il était absent ! Et lorsque ce « ni ceci ni cela » disparaît, c'est comme s'il était non-absent en sa non-présence même ! Cela ne peut se concevoir avec des idées, se décrire avec des mots, se ressentir avec le corps… C'est d'un ordre si subtil qu'il en est indicible, comme le pressentiment d'une intuition… Et pourtant, la perception elle-même est déjà une fragmentation de l'incomposé – le silence, la transparence spatiale, le quatrième moment de la respiration yogique – (« effet de perspective » de l'anneau de Moebius de l'êtreté, Shakti comme la vue relative de Shiva) et… ne l'est pas ! En définitive, il n'y a ultimement, ni apparition, ni manifestation, ni autolibération de ce qui en son essence est sans essence (« libre d'assertion ») et en même temps, l'a-sensation de cette absence est plus présente que si elle était présence !

LDE : La libération par la disparition dans l'espace, cf. L'incendie du Cœur IDC-66

YTEB : Yoga Tantrique – Eric Baret https://www.youtube.com/watch?v=8tNyvAcVDo8 

Pour la flèche, la cible n’est pas un dessein,

Le point pour la ligne, le trait d’un écrivain.

Là où se porte le regard, va le cheval,

Sur l’horizon de l’agir nul axe cardinal.

A l’abandon dans l’action nul loi ni pourquoi,

L’au-delà des plaines sublime ce convoi.

L’arc décoche le renoncement spontané,

Sans intention, le trait fond, se laisse porter.

La chevauchée sans étreinte de l’émotion,

A brides relâchées, emmène l’expansion.

Des grands espaces, s’accomplit la traversée,

L’esprit unit au souffle de la liberté.

Lobsang TAMCHEU 

Le Bouddhisme fait du lâcher-prise l’antidote du desir-attachement, alors que le Shivaïsme voit dans l’émotion l’expression même de la vie. Pour le premier, la libération est l’autre côté du samsāra et le renoncement le seuil de la porte. Pour le second, la vie n’est pas un poison ni le lâcher-prise son remède. La liberté est ici, dans l’attitude naturelle qui consiste à suivre le flux du mouvement naturel de la vie (apparition, manifestation, autolibération), à « se laisser agir », de laisser la vague de l’émotion (des perceptions, des pensées, etc.) se former, grandir, nous submerger, puis disparaître aussi subitement qu’elle est apparue !

« Regarde un objet, puis, lentement, retire ton regard. Ensuite, retire ta pensée et deviens le réceptacle de la plénitude ineffable. Le regard se fixe, la pensée s'arrête, le regard se meut, la pensée naît et s'éteint. Il ne reste que l'espace » VT 

Si « le désir d’appropriation » (d’obtention, de réalisation !) est le problème – en ce qu’il déclenche un réflexe subjectif de contraction, de crispation égotiste, et de souffrance à sa rétention, par aversion ou par avidité – l’appropriation n’est pas antagoniste de la liberté (laquelle consisterait par opposition à laisser l’émotion circuler et s’expandre dans tout le corps jusqu’à dépasser ses limites et se diluer dans l’espace d’où elle provient), mais l’expression même de la forme-vide et du vide-forme c.à.d. une seule et même chose ! « Vie et libération sont notre propre esprit » dit Padmasambhava, les pendants de Shakti et Shiva, le manifesté dans les trois mouvements de sa « respiration cosmique » (inspiration, rétention, expiration), qui émanent du silence et y retournent ou qui, autrement dit, ne sont pas autres que les formes relatives de la vacuité lorsqu’elle apparaît comme « la cause et l’effet » selon l’assertion de Lama Tsongkhapa.

La véritable nature de la conscience est à la fois « libre d'assertion » en son essence et « libre d’appropriation » en son action, lesquelles libertés ne sont pas deux caractères différents, mais une seule chose. Selon l’acception courante, « être libre, c’est avoir le choix », la privation (arbitraire ou contingente) de cette possibilité étant synonyme de servitude. Or, choisir est une modalité de l’appropriation ! Dès qu’il y a objectif, il y a recherche d’obtention, y compris dans la voie spirituelle. Or, même l'Éveil n’est pas une « obtention » nous dit le Bouddha dans le sῡtra du cœur ! C’est pourquoi, l’on ne devrait pas pratiquer (les asanas du yoga, des rituels de purification, des récitations de mantras, etc.) aux fins de réalisation, mais pour célébrer la vie, pour célébrer la clarté !

« La pratique rituelle, c'est une célébration de la clarté. Ce n'est pas le yoga qui mène à la conscience, c'est la conscience qui mène au yoga », Abhinavagupta, Tantraloka YTEB 

En son état de liberté naturelle, la conscience est spontanée, c’est une action sans agent, une marche sans marcheur, un flux de pensées sans penseur… Lorsque, tout aussi spontanément, se forme un point de vue intentionnel, telle une vague dans le mouvement de l’océan, la « figure d’interférence » qui apparaît alors est celle d’un agent, de son objet et de l’acte visant cet objet. La conscience se replie alors, tel un ruban de Moebius, en « conscience de quelque chose », et sous cette perspective vise à s’approprier quelque chose. Cet agent comme « principe égocentré » se condense alors en ego agissant, telle la formation d’une étoile à partir d’un mouvement d’accrétion dans une nébuleuse, à proportion du renforcement de ce désir d’appropriation. Dès lors, toute action intentionnelle de l’agent (y compris le souhait d’atteindre l'Éveil pour les biens de tous les êtres sensibles) devient samsārique et produit un fruit karmique !

« Sans l'idée de possession,

Une montagne vous appartient.

Sans cette liberté, une feuille vous lie ! » IDC-56

Parallèlement, à l’instar de la matérialisation d’une particule sous les vibrations d’une corde quantique, un second niveau de pseudo fragmentation (laquelle n’est qu’un effet de perspective) se forme tel un épiphénomène, l’émulation d’un « je » sous l’effet de la conceptualisation du sujet-objet. Ainsi, la liberté de la conscience entraîne (sans la produire, puisque le phénomène demeure vide d’essence ultimement), l’apparition d’un sujet qui se saisit comme « soi », et dont l’illusion perdure par contraction, plutôt que de poursuivre son mouvement !

Si la liberté de la conscience ne rencontre pas de résistance, si elle n’est pas entravée par la crispation de la rétention égotiste, aussi spontanément qu’il survient, le mouvement s’inverse de lui-même, aussi naturellement que le flux et le reflux des vagues sur la plage, en se « laissant agir » par la perception, par l’émotion, par la pensée, jusqu’à s’autolibérer dans l’espace…

Lorsque se dissipe l’illusion d’un « soi » entitaire et souverain, que « les trois sphères » de l’agent, de son objet et de son action redeviennent vacuité, dans le flux du non-agir « libre d’assertion » et « libre d'appropriation », alors, puisqu'il n'y a conséquemment plus d'agent égocentré, d'action d'appropriation, et y compris de conceptualisation d'une dualité sujet/objet, toutes les formes de souffrance – du changement, de la douleur, omnisciente – s’évanouissent d’elles-mêmes ! C'est le nirvāṇa sans objet, sans support, sans affection. La conscience se fond et se confond avec elle-même, sans unité et sans pluralité, dans le mouvement naturel de la vie et la clarté de la transparence spatiale.

« Il n'y a pas d'état différent, ni aucun lieu où nous serions séparés de l'essence. Rien à faire qu'à continuer à être totalement présents (…) laissons-nous couler avec le flux du réel, sans attente et sans peur, sans attachement et sans détachement, dans la présence à l'instant » IDC-87

IDC : L'incendie du Cœur, Daniel Odier https://www.danielodier.com/french/bibliographie.php 

VT : Vijñānabhaïrava, « tantra de la connaissance suprême », Daniel Odier https://archive.org/details/daniel-odier-tantra-yoga-le-vijnanabhairava-tantra-le-tantra-de-la-connaissance-supreme/mode/2up?q=Daniel+Odier   

Les colons creusent le samsāra des peines,

Là-haut, le vent courre joyeux sur les plaines.

Des regains verbeux, la morsure est cruelle,

La mélodie du silence, paix éternelle.

Le graal d’un avenir meilleur s’altère,

L’espace, jamais ne tombe en poussière.