A l'instant présent…

Qu'y a-t-il à cet instant ?

« Ici et maintenant » ?

Seulement l'inspire, seulement l'expire.

Seulement la perception de ce qui apparaît « à cet instant ».

« Ce qui apparaît à cet instant » aussitôt est remplacé.

L'inspire par l'expire, et l'expire par l'inspire…

Pourtant, jamais rien ne disparaît « à cet instant »,

Un autre « à cet instant » le remplace sans le remplacer.

Seulement la conscience de ce qui apparaît est « à cet instant ».

Son contenu s'efface sans même s'effacer comme s'il n'avait jamais existé !

Dans l'espace d'un souffle, déjà il n'y a plus de souffle…

Seulement le contenu de la focale de la conscience est « à cet instant ».

« A cet instant » où est… « à cet instant » ?

Seulement un contenu sans contenant !

Pas de bras, pas de jambe, pas de corps…

A cet instant, l'inspire.

A cet instant, le ventre se gonfle et le diaphragme descend.

A cet instant, les épaules s'écartent légèrement vers l'arrière.

A cet instant, l'expire longuement.

A cet instant, le ventre se creuse et le diaphragme remonte.

A cet instant, les épaules se resserrent légèrement vers l'avant…

Quel est mon objet de méditation « à cet instant » ?

« A cet instant », c'est quoi la méditation ?

Zazen. Ne rien faire ? Pourquoi faire ? Effacez pour révéler ?

« A cet instant » apparaît tout seul, sans volonté ni dessein !

Rien qu'une seule chose à la fois. Seulement ce qui apparaît.

Ce qui apparaît « à cet instant » est cet instant.

Pas de contenant autre que son propre contenu.

Rien que la perception de la sensation.

Rien que la sensation de la perception.

Tout est « conscience de » : le sans-forme est forme, l'absence présence…

La transparence, l'invisible, l'espace, la vision… tout est vue !

Rien qu'une seule chose à la fois.

Seul ce qui est perçu « à cet instant », hormis l'instant…

Seulement « à cet instant », le percevoir seul, est-ce possible ?

Où est « l'ici » ? Où est « maintenant » ?

N'est-ce pas « l'objet » de la méditation ?

L'expérience, point d'exclamation sur le point d'interrogation de la pensée ?

Ni contenant, ni référentiel, ni extérieur, ni intérieur. Seulement « à cet instant ».

Où que je cherche, nulle part « d'ici ». Seul ce qui apparaît !

Où que je cherche, nulle part de « maintenant ». Seul ce qui apparaît !

Sans objet, comment « à cet instant » peut-il apparaître « à cet instant » ?

Hors l'espace et le temps, la conscience est-elle la seule réalité ?

Où que je cherche, nulle part de « cela à qui cela apparaît » !

Simplement un événement.

L'instant présent.

Rien qu'une chose à la fois, qui n'est ni une chose, ni la conscience de celle-ci.

Contenu sans contenant. Si je les distingue, je ne peux pas les trouver !

Contenant sans contenu. Si je les laisse en l'état, ils se confondent, indicibles !

« A cet instant » est tout ce qui est… sans être !

Comment est-ce possible ? Ce ne devrait pas « être » ?

Cela « est » seulement parce que ça ne relève ni de l'être ni du non-être !

Ce qui apparaît à cet instant est « à cet instant » lui-même ce qui apparaît…

« Libre du vide et du non-vide », libre de sa propre apparition elle-même !

Sans début ni fin. Sans cause, sans nature, « vide essence » !

« A cet instant » est irréductible.

L'on ne peut abstraire « à cet instant » de « ce qui apparaît à cet instant ».

Apparition coémergente de l'objet et de la conscience, hors linéarité !

L'instant présent est toujours « présence de » l'instant.

Même lorsque la conscience divague, elle est présente « à cet instant » !

Même lorsque les pensées l'occupent, l'instant présent est l'instant présent.

Même lorsque l'esprit est sans pensée, « à cet instant » est « à cet instant ».

L'instant présent n'est nulle part hors de la conscience.

La conscience n'est nulle part hors de l'instant présent.

« A cet instant », ni être ni non-être ne sont trouvés ni ne se confondent.

Qu'est-ce que méditer « à cet instant » ? Seulement l'instant présent.

Lobsang TAMCHEU  

A cet instant,

« L'univers entier est une perle brillante.

Qu'y a-t-il là à comprendre ? » SHBZ

A priori, rien d'autre que le fait que « l'univers est un joyau étincelant, une perle claire, sans tache, qui réfléchit tout, tel un grand miroir rond, ce grand miroir rond de tous les Bouddhas » PLLN-98. Toutefois, si l'univers possède effectivement la capacité de refléter l'entièreté des phénomènes, cela doit inclure y compris sa propre réflexion, sinon il ne saurait être un miroir en « entier » ! Or, de même que l'œil ne se voit pas lui-même, un reflet ne peut se réfléchir lui-même…

Voyez l'estampe « autoportrait au miroir sphérique » du peintre Escher. L'on y voit la pièce dans laquelle se trouve le sujet, y compris la main qui tient le miroir, se réfléchir dans le miroir en forme de perle tenue par cette même main. Pour que l'univers entier soit « tout ce qui apparaît » dans cette perle, il faudrait que le point de vue du peintre soit extérieur à l'univers, c.à.d. qu'il lui faudrait « sortir au-delà », ce qui voudrait dire qu'il y aurait de facto un autre dehors ! C'est sans fin !

« L'univers n'est ni immense ni minuscule, ni large ni étroit, ni carré ni rond, 

ni oblique ni droit. Il ne présente pas de multiples éclats, 

comme le poisson sorti de l'eau. Il n'a pas non plus sa brillance. 

En outre, puisqu'il ne vit ni ne meurt, qu'il ne va ni ne vient, 

il est la vie et la mort, l'aller et la venue. 

C'est pourquoi le passé va et le présent vient. 

Quant à sa signification ultime, comment pourrait-on la limiter 

à ce que nous voyons, au fragmentaire, à l'immobile ? » PLLN-100

Réduisez la focale sur l'image jusqu'à ce que la main et la perle disparaissent, là est «l'univers entier », c.à.d. tout ce qu'il nous est possible d'en voir de l'intérieur. Il n'y a pas d'autre côté du seuil ! Qu'est-ce qui nous permet d'affirmer que ce que nous voyons est « vrai », que ce n'est pas une illusion, nos critères de « vérité » étant relatifs à un référentiel dont nous ignorons s'il existe « réellement » ?

Tout est vrai dans le rêve tout en étant… une illusion ! « L'hallucination réussie » d'une expérience vécue comme réelle, comme la « sortie du rêve », sans que nous puissions avoir la certitude de la « véracité » de ce que nous vivons à l'état de vigilance éveillée ! Le « rêve lucide » serait-il un rêve qui a la particularité de nous faire croire… qu'il ne s'agit pas d'un rêve ? Comment l'infirmer si les critères de référence sur lesquels nous nous appuyons pour baser la validité de nos inférences sont eux aussi… hallucinés ?

Pour établir la « véracité » du rêve, il nous faudrait pouvoir établir la « réalité » de la conscience dans ses différents états modifiés, et y compris dans sa nature, sur une base « objective », extérieure à son expérience phénoménologique, laquelle est constitutive de son référentiel ! Or, nous ne vivons pas dans le monde en tant qu'entités objectives conscientes, en dualité d'un monde lui-même existant objectivement, nous vivons son événement comme monde…

Une stimulation corticale dans une zone bien précise du cerveau provoque une « illusion de sortie du corps », qui se traduit par l'impression de flotter au-dessus de son corps allongé. Bien que son objet ne prouve pas sa véracité, il n'y a pas à douter que l'illusion soit réaliste puisqu'elle est vécue véritablement comme telle en termes d'expérience. Mais, posez-vous plutôt la question : la conscience « d'avoir un corps », la conscience d'occuper un espace délimité par les formes de nos membres, la conscience de faire l'expérience du corps « à la première personne », se pourrait-il que tout cela… soit également une illusion ?

D'une pensée qui exclurait la possibilité même de l'illusion et de l'erreur, nous pourrions avoir de sérieux doute quant à sa pertinence. Dans le Bouddhisme, l'école Vaibhāṣika définit les critères de la perception et de l'inférence « valide » en opposition à leur caractère invalide, sur une base conventionnelle ! Mais, dans le rêve, la notion de « ce qui est réel » et de « ce qui ne l'est pas » est elle-même… rêvée ! Non seulement, la perspective fait paraître l'expérience comme « vraie », mais l'illusion est si bien réussie qu'elle fait également paraître probante la réalité du concept du « faux » !

Réalité, vérité, illusion ne sont que des concepts, de simples désignations ! Sont-elles «vraies » ? L'affirmer ou le réfuter, c'est faire des paris sur des mots, c'est tourner en rond dans la « perle de la raison pure » qui s'illumine de sa propre efficacité… relative ! L'on peut seulement dire de ces mots qu'ils ont une utilité « prédictive », qui nous permettent de discriminer les choses, comme l'est le formalisme de la mécanique quantique, sans pour autant qu'il soit possible d'affirmer ou d'infirmer quoi que ce soit quant à leur nature, y compris de la qualifier « d'indicible » comme si le terme évoquait une réalité objective !

Autrement dit, sans référentiel objectif, sans rien qui relève de « l'être » en tant qu'absolu, sans rien qui puisse lui être opposé comme non-être, alors même s'il s'agit du propos d'un éveillé dire que « l'univers entier est une perle brillante » est… une «proposition indécidable », comme le sont les « deux vérités » du Bouddhisme (conventionnelle et ultime), comme l'est l'assertion du Shivaïsme du Cachemire « tout est vrai, tout est illusoire, tout est réel » !

« Une perle brillante » n'a pas de nom en soi, 

c'est nous qui l'appelons ainsi. 

Une perle brillante traverse l'éternité 

depuis le passé inimaginable jusqu'à maintenant. 

À présent, il y a le corps et l'esprit, 

mais ce ne sont tous deux que la perle brillante. 

Les herbes ici, les arbres là-bas ne sont pas [vraiment] 

des herbes et des arbres. Les montagnes sur la terre, 

les rivières sous le ciel ne sont pas des montagnes et des rivières, 

elles ne sont que la perle brillante » PLLN-100

L'important n'est pas l'assertion « l'univers entier est une perle brillante », mais la question qui suit « Qu'y a-t-il là à comprendre ? ». Comprendre, connaître, mais selon quels critères, dans quelle mesure ? Voilà qui évoque la « connaissance transcendante » qui ne s'entend pas ici au sens du caractère intuitif, subtil, en opposition à la pensée intellectuelle, analytique, mais comme l'impossibilité radicale, dont est porteuse ce kōan, de l'affirmation ou de l'infirmation de sa véracité quant à nature du réel et de l'esprit, relativement à la « liberté d'assertion » de la vacuité de toute chose (elle-même indécidable) !

Cette indécidabilité est traduite par les deux parties de la sentence. Après que le moine ait demandé au maître le sens du kōan, le jour suivant, c'est le maître qui interrogea le moine lequel répondit : « L'univers entier est une perle brillante. Qu'y a-t-il là à comprendre ? » Hsuan-sha répliqua : "Maintenant, je sais que tu vis dans la caverne des démons de la montagne noire" » PLLN-100, sous-entendu tu n'as pas dépassé l'illusion du vrai et du faux, du réel et de l'irréel. A travers ce kōan, c'est l'univers entier comme existence, expérience et pensée, qui se révèle « indécidable » en apparence et en nature, par l'affirmation qu'il n'y a rien à comprendre, et la négation qu'il y a quelque chose à comprendre.

Vouloir appréhender les propriétés et la nature de la perle à travers ses reflets, c'est comme dessiner l'esprit à partir de ce qui apparaît pendant la méditation. « A cet instant », il n'y a rien à dessiner et rien à comprendre : indécidables sont toutes les apparences ; indécidable est leur essence ; ni être ni non-être, tout est et n'est pas indécidable, sans opposé et sans contradiction.

« L'infini de la perle brillante, son commencement et sa fin dépassent toute

 compréhension. Votre corps tout entier est l'Œil unique du Dharma. 

Votre corps est la mystérieuse clarté 

[la vive lumière qui émane du corps des Bouddhas]. 

Votre corps entier est la parole unique. 

Votre corps entier est l'esprit tout entier. 

Si vous le comprenez, votre corps entier ne rencontre plus d'opposition » PLLN-101.

PLLN : Polir la Lune et labourer les montagnes, DŌGEN https://www.decitre.fr/ebooks/polir-la-lune-et-labourer-les-nuages-9782226200815_9782226200815_10029.html 

SHBZ : Shōbōgenzō, La vraie Loi, Trésor de l'Œil, https://www.editions-sully.com/l-247-shobogenzo.html   

A cet instant ici…

Qu'y a-t-il maintenant,

Hors ce présent ?

A cet instant de la méditation, il n'y a pas même de « à cet instant » !

Il n'y a pas même de « il y a » !

Une pensée ? « D'où » vient-elle ?

Ni du haut ni du bas, ni de droite ni de gauche, ni d'ici ou de là-bas…

Comme les nuages dans le ciel, elle n'est nulle part et ne va nulle part.

Et « à cet instant », il n'y a pas même de « nulle part » !

« Où » est ce « nulle part » ? Qu'est-ce que c'est ?

Une expérience à l'instant ? « A l'instant », il n'y a pas même d'expérience !

Une sensation ? Observer les sensations, c'est leur donner vie :

Avant l'instant d'une sensation, il n'y avait pas « cette sensation »,

Après l'instant d'une sensation, il n'y a plus « cette sensation ».

A cet instant, il n'y a ni « avant », ni « après », ni même « à cet instant » !

Qqc apparaît, mais est-ce que je le vois véritablement « apparaître » ?

« Ce qqc n'était pas là et puis est apparu soudain ! » implique une durée, la saisie et la mémoire d'un moment précédent, du passé.

A cet instant, il n'y a pas de durée. Il n'y a pas même « à cet instant » !

A cet instant, le « passé » n'est plus, et il n'a jamais existé. Comment qqc pourrait-il « avoir été » alors qu'il n'y a pas même « à cet instant seulement » ?

Une « seule seconde » n'est pas le temps, c'est une pensée !

L'instant de la pensée « une seule seconde » est-il dans le temps ?

L'instant de la pensée « à cet instant une pensée », est-il dans la pensée ?

S'il ne l'est pas, comment pouvons-nous avoir la « pensée du temps » ?

S'il l'est, comment la pensée peut-elle penser le temps comme extérieur à elle ?

Ce « qqc est apparu » implique d'en avoir conscience.

Pour avoir conscience du temps, il faut être à la fois « dans le temps » et que le temps ne soit pas « en lui-même ». Un reflet ne peut se voir lui-même !

Voir le temps de l'extérieur tout en ayant conscience de « à cet instant » comme s'il était « hors du temps », c'est toujours être « dans » le temps !

A cet instant, il n'y a pas même de « à cet instant, il n'y a pas même d'instant » !

A cet instant de qqc qui apparaît pendant la méditation, il n'y a pas d'autre ailleurs qu'ici, et en cet « ici », il n'y a pas « d'ailleurs » !

A cet instant de qqc qui apparaît, il y a « la conscience de » ce qqc :

« Je ne suis pas mes pensées car j'ai conscience de mes pensées ! ».

A cet instant où il n'y a pas même de « à cet instant »,

comment peut-il y avoir « qqc qui a conscience de qqc » ?

Il faudrait que la conscience soit « hors de la conscience » (hors d'elle-même !) pour se penser « conscience d'elle-même » !

Comme le temps ne peut être « hors du temps », la conscience ne peut être hors de son propre événement. Il n'y a pas « d'autre côté du seuil » !

Ce « qqc qui pense », ce n'est donc pas une entité (autonome pensante), c'est une pensée, c.à.d. la pensée qu'il y a « qqc qui pense la pensée » tout en se pensant, par le fait, distincte de cette pensée qu'elle pense !

A l'instant de la sensation « il y a une sensation », il y a cette sensation sentie,

A l'instant de la perception « il y a un corps », il y a ce corps perçu,

A l'instant de la pensée « il y a une pensée », il y a une pensée « pensée »,

A l'instant de la pensée « il y a qqc qui pense », il y a la conscience de qqc.

« A cet instant », s'il y a qqc, c'est qu'il y a « conscience de » penser. Le reflet surgit avec le miroir. Comment un reflet pourrait-il exister sans miroir ?

A cet instant, l'univers entier est une perle brillante !

« A cet instant, l'univers entier est une perle brillante » est un reflet qui se reflète… dans son propre miroir, à cet instant où… il n'y a pas de miroir, et où il n'y a pas même de « à cet instant il n'y a pas de miroir » !

A cet instant, « réalité », « vérité », « relatif », « ultime » sont simples reflets sans miroir, désignations sans substance, assertions valides dans leur propre système de référence, en-dehors de toute référence objective et absolue.

« Votre corps est le corps réel » est une proposition indécidable.

« Votre corps entier est la parole unique » est une proposition indécidable.

« Votre corps entier est l'esprit tout entier » est une proposition indécidable.

Les « trois corps » de Bouddha, le « véritable Soi », le divin, sont des propositions indécidables, sans essence, « libres du vide et du non-vide ».

Le réaliser à cet instant, ce n'est pas dépasser la dualité, s'établir en union où il n'y a plus de séparation entre l'esprit et la chose pensée, le sujet et l'objet.

A cet instant, pas même de fragmentation de l'indicible par l'affirmative !

A l'instant de l'indécidable, il n'y a pas même « d'instant indécidable » !

Qu'y a-t-il à comprendre ?

Lobsang TAMCHEU 

A cet instant,

« Cet univers entier des dix directions n'est autre qu'une perle claire.

Que fais-tu en le comprenant ? » SHGZ-153

A cet instant, l'univers entier est empli de lumière. A cet instant, sa vue m'éblouit. De quelques directions vers laquelle je me tourne, et même si le mot « direction » ne faisait pas sens, flottant dans l'espace sans retenue et le monde tout autour tourbillonnant sans point de repère de l'aller et de la vue, de l'ici et du maintenant, il se trouverait encore que, dans ce « il n'y a même pas d'ici et maintenant », cet univers entier, les parties et le tout, et moi avec, indifféremment, serions baignés d'une clarté étincelante émanant de toutes les directions.

A cet instant, tout n'est que clarté, lumineuse brillance d'une fulgurance intensité, et pourtant l'œil n'en voit pas la radiance, n'en distingue pas la source, « ni le milieu ni le centre, ni le déploiement continu de l'énergie ni le tourbillon d'une clarté sans voile » SHGZ-153. Si l'on découpait l'espace en une infinité de directions, d'ici à aussi loin que l'œil puisse voir, aidé même en cela par le plus puissant des instruments, tout serait instantanément et partout éclairé, comme si cette lumière avait toujours été, sans avant l'instant où le jour succède à la nuit, la lumière aux ténèbres. A cet instant, « cet univers entier n'est jamais caché » SHGZ-153 et en même temps, cette lumière qui l'éclaire tout entier s'éclaire elle-même tout entière sans qu'on ne puisse la voir elle-même s'éclairant !

A cet instant, la transparence de l'eau pure d'un lac de montagne ne serait pas transparente si elle n'était traversée de la transparence de cette lumière. A cet instant, l'air ne serait pas invisible s'il n'était baigné par l'invisibilité de cette clarté. A cet instant, l'espace ne serait pas « sans obstruction » s'il ne reflétait pas l'absence d'obstruction de cet éclat. A cet instant, il n'y a rien de cet univers qui ne serait visible si cet univers n'était l'aspect de cette clarté…

Les phénomènes visibles apparaissent distincts de l'œil qui les voit, les pensées de la conscience qui les différencie, le mental de l'esprit qui se discrimine. Nous reconnaissons toutes choses « comme telles que ce qu'elles sont » comme si elles existaient de par leur nature propre, objectivement, et dont nous pourrions avoir la connaissance vraie. Est-ce véritablement une « reconnaissance » ou une connaissance qui est, à elle-même, son propre objet ? A cet instant, « cet univers à cet instant » serait-il seulement s'il n'était « perspective » de la conscience ?

Du point de vue phénoménal, la lumière éclaire l'univers, mais du point de vue phénoménologique, l'existence de cet univers tout entier est inséparable de la conscience, comme la couleur n'a d'existence qu'en tant que « conscience de la couleur». L'objectif est indivis du subjectif. « Que fais-tu en le comprenant ? », que se passe-t-il au moment où tu le comprends ? La réalisation de la vacuité ne surgit pas du dévoilement de l'ignorance par la sagesse, elle est le produit d'une transformation par énaction de l'intelligence appliquée à la compréhension de la véritable nature des choses, qui révèle que cet univers entier n'est autre que l'aspect de clarté, la vacuité qui revêt l'apparence de la cause et de l'effet.

A cet instant, cet univers tout entier n'est autre que clarté, lumière sans lumière, jeu de reflets sans miroir, apparence sans substance, vacuité sans essence. Sans propriété, sans caractéristique, sans existence objective, ni rien de naturel, ni rien de transcendant, « libre de l'être et du non-être ». Libre de toute proposition décidable, « ni début ni fin » ou « début et fin à la fois » sont de simples assertions sans fondement objectif, sans réalité subjective. Le nommer, c'est le faire exister d'une existence qui n'est ni réelle ni irréelle, ni illusoire ni vraie, d'une manière qui, puisque de « proposition indécidable », n'est rien de tout cela, sans qu'il n'y ait pas même de « qui n'est rien de tout cela » !

Même si nous nommons cette clarté « univers tout entier », ce nom est sans nom, sans substance, sans essence propre, indicible. Même si nous le percevons de manière voilée comme « existant objectivement », l'expérimentons karmiquement comme sensible, le vivons comme « souffrance » par et dans le corps, cette expérience est sans expérience, indécidable. Même si nous le réalisons ultimement comme une «perle brillante » qui illumine les apparences en dévoilant leur aspect de vacuité, le vivons sous la forme du corps, de la parole et de l'esprit éveillés, cette réalisation est sans réalisation !

A cet instant, cet univers entier des dix directions est clair de sa propre clarté, transparent à sa propre transparence, sans obstruction à l'absence d'obstruction, pur sans l'impureté de la pureté, parfait sans l'imperfection de la perfection, être sans réalité de l'être, non-être sans irréalité du non-être, apparence sans aspect d'apparence, vide sans vacuité du vide, illuminé sans réalisation de l'illumination !

A l'instant présent…

Qu'y a-t-il à cet instant dans l'univers entier ?

« Ici et maintenant » dans les dix directions ?

« Juste maintenant » SHGZ, l'univers entier, les dix directions, rien de caché !

Les yeux ouverts : couleurs, formes, dimensions, grand et petit, ici et là-bas…

Les yeux fermés : ni dimension, ni forme, ni là-bas ni ici…

A cet instant les yeux ouverts, la lumière pour seule expérience.

A cet instant, les yeux fermés, l'expérience du « noir » pour seule couleur.

J'inspire, j'ouvre les yeux. L'univers entier apparaît à la lumière, la lumière donne son apparence à toutes choses…

A l'instant du « noir intérieur », tout n'est qu'une masse informe, indifférenciée.

Tout sans distinction, contenant sans contenu, contenu sans caractéristique.

Dès la lumière, la perception, dès la perception le monde et moi !

A cet instant, là un livre sur une table, en-dessous le sol, ici mon corps.

Qu'étaient-ils juste avant ? Qu'est-ce qu'une chose avant d'être cette chose ?

Des masses d'atomes ? Qu'est-ce qui les distinguent en livre ou en table ?

Tout s'éclaire à la lumière, mais le monde visible n'est monde que parce qu'étant éclairé, je le fais « monde » en ma représentation !

« Juste maintenant », les yeux ouverts ou les yeux fermés, rien ne distingue un groupe d'atomes d'un autre ! Pas de frontière, pas de séparation, seulement un tourbillon de particules que, les yeux ouverts, percevant, interprétant, je désigne comme « table », « livre », « sol » ou comme « mon corps » !

Tout s'éclaire à la lumière, mais ce que je vois à cet instant apparaître existe seulement à l'instant de son apparition.

Une forme se distingue par contraste et se discrimine en regard d'une autre : le sombre en regard du clair, la couleur en regard de la forme, le premier plan en regard de l'arrière-plan, la forme en regard du temps…

Juste maintenant, la lumière fait le contexte des apparences.

A cet instant, mon vécu perceptif fait le contexte de mon expérience.

A l'événement de cet instant, la phénoménologie du phénomène…

Juste maintenant, d'un clignement d'œil, le monde change par contraste !

A cet instant, d'un cillement, la forme change d'aspect, l'aspect de désignation.

A l'événement de cet instant, la perception fait le monde de la perception.

Tout s'éclaire à la lumière, y compris elle-même sans la voir s'éclairant !

Dans le lac, la Lune est le reflet de l'eau, dans le ciel le reflet du soleil, le soleil l'expérience de la conscience de sa perception.

Ni la Lune, ni le soleil, ni la conscience ne peuvent se percevoir directement.

L'univers entier des dix directions ne peut se percevoir seul, indépendamment de sa perception à cet instant, de la conscience qui se le représente.

Tout s'éclaire à la lumière de l'expérience, à la lumière de la sagesse :

Si la chose éclairée existait indépendamment de la lumière qui l'éclaire et du sujet qui la perçoit, elle aurait toujours la même apparence pour tout le monde ;

Si la lumière existait « telle qu'elle », sa nature serait indépendante du contexte de son observation et du contexte interne de l'observateur ;

Pour connaître le « tel quel en soi », le connaisseur devrait être né « tel quel » !

Éclairée par la sagesse, la « réalité » est le visage de l'expérience :

La lumière n'est ni onde ni particule (le livre, la table, le sol, mon corps ne sont ni des masses d'atomes agrégées, ni des structures énergétiques vibratoires) ;

La nature quantique est indicible, seule est pertinente la proposition de l'existence « d'observables » relatifs au contexte de l'observation ;

Le connaissable est le produit de la « coémergence énactive » (évolution relativiste) de l'observateur, sans que l'un soit antérieur à l'autre…

Boucle de causalité non déterministe en termes d'absolu !

Le postulat de l'existence d'une réalité objective, création d'un Dieu absolu, est en contradiction avec le fait même que l'univers entier dans les dix directions est impermanent, interdépendant et vide d'essence substantielle.

C'est parce qu'il est « vide », que cela est possible !

Ce « possible » n'est pas un réel (ni un potentiel réifié). « Cela » ne relève ni de l'être, ni du non-être (ni des deux à la fois, ni d'aucun des deux).

Le « véritable Soi » est sans objet, présence amodale d'un… sentiment de vide ! Le sentiment de l'absence du moi dont le vide est vécu, en dualité, comme réalité de la « présence » du Soi. Ne le prenez pas au pied de la lettre ! A la réalisation de la vacuité du moi, se libère la dualité de la saisie de soi.

Nonobstant, toute pensée est relative, y compris de l'ultime ! Simple « proposition indécidable », libre de l'assertion du vrai et du faux.

La vacuité est une proposition indécidable, « vide du vide » de toute vue.

« A ce juste moment tel quel » SHGZ, l'ainsité seule, vide-forme et forme-vide.

L'univers entier est une perle claire. Qu'y a-t-il à comprendre ?

Lobsang TAMCHEU  

A cet instant, dans les « dix directions », une perle claire. Si l'on pouvait voir aux confins des frontières de cet univers, dans quelque direction que ce soit dans l'espace et dans le temps, l'on verrait une seule chose, la même chose, une perle claire. Comme le franchissement d'un seuil qui, dans toutes les directions, nous ramène du côté et à l'instant même d'où l'on est parti, cette perle claire est à la fois là-bas et ici, partout, «omniprésente sans être quelque part » !

A l'instar, dans la « vision sans tête » de Douglas Harding, retourner l'attention du monde vers cela qui perçoit, nous fait prendre conscience d'un espace vide au-dessus de nos épaules, totalement ouvert et continu à l'espace et au temps, de sorte qu'aussi loin que l'on regarde à l'intérieur de ce « centre sans centre », l'on fini par le voir… depuis l'extérieur, du plus loin de l'horizon des dix directions !

Les mots réduisent, enferment et limitent le sens. Au sens littéral, l'expression « dix directions » figure l'espace, mais elle n'est évocatrice que d'une partie seulement du sens qu'il recouvre. Pour les saisir tous, il faudrait employer ensemble tous les mots qui en désigne chacune des significations en un « réseau de relations » sans que cet ensemble n'en réduise à son tour le sens ! Il n'y aurait pas de plus-value à combiner les mots en un méta-langage des mots, si ce n'était pour faire surgir un sens nouveau de par la manière particulière de les combiner, à l'instar de ce que permet la rhétorique, non pas tant pour produire du sens que pour le libérer des mots par la mise en évidence de leur relativité.

Ainsi, le kōan – mais devrait-on dire qu'il s'agit d'un kōan puisqu'il n'y a rien à comprendre, et donc à enseigner ? –, « cet univers entier dans les dix directions est une perle brillante » est un oxymore. Ce face-à-face entre la pluralité et l'unité, l'un et le multiple, le centre et la périphérie, l'intérieur et l'extérieur, évoque une courbure de la topologie de l'espace-temps telle que l'univers tout entier se replie en un seul point qui se déploie simultanément comme univers, et fait également écho à « l'événement de la conscience » sous la perspective phénoménologique de laquelle la subjectivité apparaît en coémergence à l'objectivité comme les deux faces d'un anneau de Moebius qui n'en possède qu'une seule.

« Les dix directions désignent le mouvement sans repos entre le moi et la chose : 

c'est en traquant la chose que se fait le moi, 

et c'est en traquant le moi que se fait la chose. 

Au moment où apparaissent les émotions, 

c'est là qu'on change de face en tournant la tête 

et qu'on déploie un événement avec la dynamique réflexive » SHGZ-153.

A travers cette torsion métaphorique, le caractère physique du sens donné à « l'univers » se double d'une dimension mentale dont « l'événement » se lit en perspective objectiviste comme une « tempête de pensées apparaissant comme esprit », ou en perspective subjectiviste comme un « esprit traversé par une tempête des pensées ». Les pensées perturbatrices qui constituent le monde des « dix directions » ne sont pas autre chose que le samsāra, ce qui implique que la « perle brillante » n'est pas autre chose… que le nirvāṇa !

Le kōan est volontairement provocateur en arguant que la forme-vide et le vide-forme ne sont ne sont pas opposés mais l'aspect l'un de l'autre, de sorte que les passions sont les sagesses, la souffrance la paix, les pensées la conscience des pensées (laquelle dualité suggère par cécité de la relativité des perspectives que nous ne sommes pas ces pensées dont nous avons conscience). En définitive, les pensées, même perturbatrices, sont la « nature de Bouddha » !

« Du début à la fin, la perle n'est jamais ternie. 

C'est le visage originel – la nature de Bouddha –. 

Vous et moi, parce que nous ne savions pas ce qu'est, 

et n'est pas, la perle, avons eu à son sujet de nombreuses pensées et non-pensées. 

Que nous soyons embarrassés ou troublés, 

cela n'est encore rien d'autre que la perle brillante. 

Aucune action, aucune pensée ne sont séparées d'elle » SHGZ-153.

Lorsque l'orage gronde au loin, nous prions pour qu'il s'éloigne, nous ne voulons pas le voir fondre sur nous, tout détruire, voire nous emporter dans la tourmente. Nous espérons le retour du soleil, mais nous ne pouvons désirer l'un et rejeter l'autre, car les deux sont le climat, sans lui nous n'aurions pas le beau temps ! Ni le soleil ni les nuages ne sont l'espace, mais ce n'est pas l'espace qui est désiré, ce n'est pas le « vide », c'est ce qui satisfait le moi (un désir qu'il traque ou une aversion qu'il chasse, et dont la chose, par énaction, fait le moi qui la fait) !

Lorsque s'arrête le questionnement incessant des pensées, des questions sans réponse, des réponses qui amènent sans fin d'autres questions, pour laisser place seulement « à cet instant », et que le silence s'installe dans l'esprit, c'est simplement le calme mental. Bien que l'esprit non perturbé soit sans obstruction, il n'est pas encore « actualisé » ! Poser que le yoga est « l'arrêt des fluctuations du mental » ou que la conscience hishiryô est « sans pensée », ce sont encore des vues ! Nul besoin d'aller chercher au-delà du par-delà. Réaliser son vide d'existence inhérente, c'est voir à travers la chose sa vacuité, et à travers elle la vacuité de l'esprit qui la désigne…

« Étant donné ce "tel quel déjà là" 

– la nature de l'éveillé qui remplit cet univers entier des dix directions, 

demeurant au tréfonds de chaque existant, même à l'insu de ce dernier – 

chercher (cette perle claire), en douter, 

la prendre ou la rejeter par les actes visibles et invisibles, 

tout cela n'est qu'une vue. Que la loi de cause à fruit soit éclairée 

du début à la fin avec justesse, 

tel est le visage originel de la perle claire » SHGZ-153.

C'est là que le kōan est le plus provocateur, et qu'il ne faut pas se méprendre à son sens pour ne pas nier le karman. « L'univers entier des dix directions », ce n'est pas seulement le mental agité de pensées et d'émotions perturbatrices, ce sont toutes nos actions quelle que soit leur « direction » (vertueuses ou non vertueuses). A « ce juste moment tel quel », cet univers entier est la nature de Bouddha, libre du même et du pas-même « tel quel déjà là » !

SHBZ : Shōbōgenzō, La vraie Loi, Trésor de l'Œil, https://www.editions-sully.com/l-247-shobogenzo.html  

A ce « juste moment tel quel »,

Qu'y a-t-il « tel quel » à ce « juste moment » ?

Tel « qu'ici » et juste « maintenant » ?

Un point unique, unidimensionnel, limité à lui-même,

Tout entier ici, contenu et contenant, début et fin ?

Une ligne sans commencement qui s'expand à l'infini,

Dont l'extrémité apparaît « tel qu'ici et juste maintenant » comme un point ?

Une infinie multitude, éclose d'une multitude qui se ramifie plurielle,

Qui au juste moment de l'intersection dimensionnelle apparaît « tel un point » ?

Un mot simple, recouvrant une désignation unique,

Acception esseulée portée par le signe d'un seul point…

Un symbole recouvrant des signifiants imbriqués,

Lettre de caractère formant un entrelacs de sens…

Une formule élégante qui enchâsse tout l'espace et temps,

Dans un joyau dont chaque facette résonne à l'expansion…

A l'instant du prisme, à ce « juste moment tel quel »,

La vue d'une forme-couleur telle « qu'ici » et juste « maintenant ».

Avec pour seule particularité d'être tel « qu'ici » et juste « maintenant » !

Surface visible d'une profondeur cachée,

Profondeur cristalline d'une surface dérobée,

Le sens transparaît à travers les signes,

Les signes à travers les fenêtres du conscient...

Pour l'un, c'est un diamant que la beauté subjugue et l'avidité convoite,

Pour l'autre, une épée de vajra au tranchant de l'ignorance,

Pour le troisième, le jeu de perspectives d'un kōan,

Pour personne, le souffle indicible de l'impermanence…

Quel mot ne renvoie pas à son auteur ?

Quel instrument à son inventeur ?

Quelle science à son penseur ?

Au télescope, le lointain souvenir d'un ailleurs passé,

A l'écran, le tumultueux présent d'un avenir incertain,

Au microscope, le fugace mouvement d'une immobile transparence,

A l'instant, le silence entre deux battements de cœurs.

Hors la cible, hors la flèche et le tireur, seul à ce « juste moment tel quel »,

Hors le mot, hors le sens et le censeur, pas même de « tel quel ».

Le parfum de la fleur est chassé par le vent, sa force aimée du roseau !

Le mental est perturbé par les pensées, leur vacuité savourée par l'Éveillé !

La terre fait trembler la surface des eaux, les pensées troublent son reflet.

Tel « qu'ici » et juste « maintenant » ne sont que simples fragments,

Même traversé, l'espace reste indivisible, le vide sans obstruction.

Des milliers de facettes sont toujours le visage original,

A ce « juste moment tel quel », un rayon de soleil traverse la fenêtre,

La tête du moine s'éclaire en sa lumière…

Lobsang TAMCHEU 

A cet instant, le mouvement incessant de l'esprit dans les « dix directions » est une perle claire, « immuable » tel l'espace incomposée et non-né. Un autre aspect de l'oxymore de la « perle claire », c'est la mise en évidence du caractère énacté de l'interdépendance des phénomènes composés. La « coproduction conditionnée » se définit comme un déterminisme, une chaîne de causes et de conditions productrices d'effets à leur tour conditionnant. Il manque toutefois une dimension à ce processus pour le comprendre complètement, « l'énaction », c.à.d. l'influence de l'environnement sur l'agent en réponse à son action sur le milieu, ce qui en fait une « évolution par influence réciproque ».

L'interdépendance est à la fois : causale, la graine produit la pousse, qui donne le riz, qui nourrit l'homme ; circulaire, l'homme se nourrit du riz, le replante à la saison suivante, lequel donne de nouvelles pousses et ainsi de suite – et cela est particulièrement prégnant dans le karman où toute action produit un effet de même nature – ; mais elle est aussi transformatrice de son objet et de son sujet, sur des milliers d'année, l'agriculture a fait évoluer les cultures, qui ont fait évoluer l'homme, qui à mesure de son évolution a fait évoluer les cultures.

Cette énaction s'exerce également au niveau mental, révélatrice du caractère impermanent de l'esprit. La pensée modifie le penseur, l'action l'agent, en un « cercle vicieux » ou vertueux, de pensées et d'actions qui s'influencent mutuellement en transformant leur causalité par retour de ses effets.

L'esprit apprend par la pensée et évolue par son usage. L'énaction permet le développement de l'intelligence, qui n'est pas seulement la « capacité à résoudre des problèmes », mais à s'améliorer par l'apprentissage de leur résolution, sans autre finalité que son énaction. Même si nous sommes la nature de Bouddha, la sagesse n'est pas innée, elle se développe. L'ignorance aussi s'auto-alimente de l'ignorance, ce qui constitue le cycle sans commencement du samsāra.

Fonctionnellement, le cerveau est une « machine prédictive » qui interprète continuellement son environnement afin d'assurer sa survie, laquelle lui permet d'améliorer en retour sa capacité d'interprétation. L'évolution est le produit de l'énaction et le vivant son outil. Pour produire une action efficace (adéquate aux circonstances), le cerveau combine les informations sensorielles – qui ne se limitent pas aux cinq « consciences sensorielles », mais inclus la proprioception (la perception du corps dans l'espace), l'interoception (la sensation des échanges internes), la «conscience de soi » (établie sur la base présumée de la signature du rythme cardiaque) – de manière à interpréter son environnement au mieux des circonstances et de l'action conséquemment la mieux adaptée.

Ce fonctionnement n'est pas prédictif d'une réalité qui existerait objectivement là-dehors et qu'il s'agit de décrypter pour s'y adapter, mais « interprétatif » d'une réalité prédictive dont il est le créateur. Le cerveau ne cherche pas à déterminer la manière la plus probable de « comment est le monde à cet instant », de la manière la plus objective et réaliste possible, mais à prédire la probabilité de l'action la plus efficace sur le monde « tel qu'il le prédit ».

Si j'agis de cette manière, alors je produirai le résultat (« que je juge être, du point de vue de mon interprétation », sans avoir conscience de mon parti-pris), le plus probablement attendu. L'interposition du « je » rend l'action calculée et orientée dans le sens recherché par l'agent (« c'est en traquant la chose que se fait le moi, et c'est en traquant le moi que se fait la chose » SHGZ-153), a contrario du caractère authentique du non-agir dont la représentation interne du « moi » est abstraite.

Cette « action spontanée », vide d'un agent qui l'accompli à sa propre destination, n'est pas pour autant synonyme de « plus probable relativement au contexte ». Elle demeure une interprétation eut égard au fait que le contexte ne possède pas de réalité intrinsèque, indépendante de l'agent. L'interdépendance est énactive, elle évolue de par sa propre dynamique, ce qui confère à l'univers entier sa cohérence prédictive. Quel que soit l'état de l'océan, il ne peut prendre aucun aspect qui ne soit autre que l'expression de l'infinie diversité des formes de l'eau.

Si depuis des temps sans commencement, le principe de « l'interdépendance énactive » – prédictif de sa propre prédictibilité, ce qui confère à la coproduction conditionnée un aspect de « prophétie auto réalisatrice » – est que l'agent modifie son milieu conjointement au milieu qui le change, il se trouve aussi, comme l'eau, la nature du milieu reste inchangée ! Quelle que soit la boucle itérative des pensées (des émotions, et des actes) égocentrés qui exprime « l'univers entier des dix directions », elle est, et demeurera toujours, une perle claire et lumineuse, la « nature de Bouddha », vide d'essence, car libre de toute proposition, y compris de « pas même » cette proposition.

« Tandis que des centaines de pensées et des centaines de non-pensées (…) 

ont produit des herbes qui nourrissent et réfléchissent le soleil et la lune, 

nous avons entendu, su et clarifié, grâce à la parole de la Loi de Gensha, 

la manière d'être de nos corps et de nos cœurs, qui n'est autre qu'une perle claire. 

A qui attribuerons-nous le surgir et le disparaître ? 

Même ces recherches et ces inquiétudes 

ne peuvent pas ne pas être une perle claire ! 

Puisque la pratique et l'opération de pensée (…) 

ne sont autre qu'une perle claire » SHGZ-153.

A cet instant,

Qu'est-ce que l'univers tout entier ?

A l'instant tout entier de l'univers ?

A cet instant, l'univers tout entier dans les dix directions,

Est tout entier la construction et le résultat de « cet instant ».

A cet instant où se porte mon regard dans les dix directions,

Les « dix directions » prennent forme à la vue de mon regard :

Le « haut » apparaît en regard du « bas » qui s'apparaît « regard vers le haut »,

Le « loin » apparaît en regard du « près » qui s'apparaît « regard au loin »,

La « droite » et la « gauche » apparaissent en regard du « centre » qui s'apparaît « centre » entre « la droite à sa droite » et « la gauche à sa gauche ».

A l'instant où porte mon regard à « l'avant », surgit aussitôt « l'arrière »,

A l'instant où porte mon regard à « l'arrière », surgit aussitôt « l'avant »,

A l'instant du surgissement, surgit aussitôt mon regard à l'instant…

L'univers tout entier apparaît dès mon apparition à l'univers.

Dès la perception posée, la perception s'est « déjà faite » monde.

Dès sa conscience, la conscience s'est faite « avant son apposition ».

La boîte se déploie « espace de la boîte » dans le déploiement de l'espace.

Le monde s'éclaire du reflet de la lumière au passage du temps qui l'éclaire.

La lumière brille à la réflexion de la pierre qui la touche…

A l'instant du reflet de la Lune, le lac reflète le ciel tout entier qui le reflète,

A l'instant de l'étoile filante, le meut le billard du cosmos.

Le passé naît du présent à chaque instant qui naît du présent passant.

Le seuil est franchi à chaque instant où, du franchissement, surgit le seuil !

L'univers tout entier naît « tout entier univers » à l'instant de sa naissance.

A cet instant tout entier, l'univers « à cet instant » :

A cet instant, immobile est le mouvement, mobile l'immobile ;

A cet instant, relative est la position du relatif à sa propre relation ;

En naissant, l'instant nait à sa propre naissance « à cet instant » ;

En disparaissant, l'instant disparaît à sa propre disparition « à cet instant ».

L'effet suit la cause de son propre effet,

La cause précède la cause de son propre effet…

Au sortir d'un « trou de verre » l'entrée, à son entrée sa « sortie »,

Avant d'y entrer, l'on en est déjà sorti, avant d'en sortir, pas même entré !

Naissance et mort simultanées précèdent leur alternance,

Le passage de la mort à la vie succède à son absence de passage.

Ni naissance, ni mort, ni « pas même de non-naissance et de non-mort ».

L'univers tout entier est tout entier avant « tout entier d'être »,

L'existence toute entière est tout entière avant « d'être existence ».

La pensée est « monde » avant même que le monde ne soit pensé,

La pensée (de la pensée) avant même d'être « pensée ».

Avant le « pas même la pensée de la pensée », l'univers tout entier,

Dès « l'univers tout entier », la pensée du « pas même ».

Dès l'instant de la pensée, le penseur de son objet,

Avant même l'instant de son objet, la « pensée du penseur » le pensant.

Dès l'instant de la saisie, le moi se saisissant,

Avant même l'instant de la « saisie du moi », personne pour saisir !

« L'ici » est simple perspective de « là-bas », là-bas d'ici,

Le « je », le reflet d'un reflet, l'ombre d'un bâton, l'onde sur l'eau,

Qui se prend pour « cela qui se reflète » dans le miroir !

A l'instant du reflet, le visage de la perception,

A l'instant de la perception, le « qui » avant même sa prédiction.

« Modèle interne » d'un repli de la pensée se pensant « penseur »,

Habitude innée devenue racine dès l'instant de la graine,

Cause de souffrance dès la floraison de la plante contaminée.

A son affirmation, l'univers entier « tel que pour moi »,

A son empêchement, l'univers entier « tel que contre moi » !

A la cessation de la souffrance, attaché par sa propre causalité,

A la cessation de sa cause, aveuglé de sa propre persistance.

Au « point aveugle » de l'œil, l'axe vide se perçoit comme « percevant »,

A l'angle mort de l'esprit, le vide du « moi » se perçoit comme « présence ».

Donner du sens au « pourquoi », c'est encore le « qui » !

A l'instant de l'effacement du « qui », le visage originel,

Dès l'instant de l'effondrement du « comment », l'inutilité du « pourquoi ».

A l'instant tout entier du « même », brille la perle du « pas même »,

A l'instant du « pas même de qui », l'univers tout entier…

Lobsang TAMCHEU

Le « juste moment tel quel » est ce moment où l'univers entier des dix directions est une perle brillante. Comment le comprends-tu toi, hors Dōgen et Nāgārjuna ?

Une tradition, c'est une transmission à l'identique d'un enseignement ou d'un message. Comme les religions, le Bouddhisme est un « système de pensée », la différence c'est que sa doctrine consiste en son propre dépassement, sur la foi de la réalisation de son transmetteur initial, le Bouddha Sakyamuni, alors que les religions s'appuient sur l'adhésion à une doctrine qui ne peut pas être dépassée car son objet, l'absolu divin, en est le fondateur. Autrement dit, une religion est un système de croyance fermée, une philosophie un système ouvert.

Dans le Bouddhisme, la transmission du Dharma se réalise « comme présence » par la réalisation de son enseignement, laquelle consiste en la compréhension (c.à.d. faire sienne la logique de son raisonnement en la reproduisant par notre propre raisonnement), l'assimilation (qui entraîne la modification de notre état d'esprit), et l'intégration complète (jusqu'à atteindre la spontanéité d'une action authentiquement vertueuse mue par la sagesse) du sens dont il est porteur.

« Tout ce qui est développé, exposé, au niveau du Dharma mérite d'être établi en nous.

 Chacun de nous, à travers zazen, puis à travers l'investigation du Dharma, 

est invité à rentrer ce principe de la nature Bouddha au plus profond de nos cellules (…)

Dōgen a intégré ce mouvement c.à.d. qu'il a vraiment senti 

depuis l'intérieur que Bussho [la nature Bouddha], 

si on ne le pratiquait pas, restait de l'ordre de l'idée, 

restait quelque chose extérieur à nous, et par la pratique, 

il y a une véritable réalisation, et réalisation va avec intégration » BNB. 

La méthode de Dōgen est d'utiliser les mots pour se libérer des mots, de jouer sur la polysémie, afin de ne pas s'enfermer, s'enferrer, au joug d'une réduction littérale, à dépasser le signifié pour se signifier, à ouvrir le sens pour s'ouvrir au sens, en le triturant de toutes les manières, sous toutes les coutures, tous les angles, ce qui inclut y compris la notion de la vacuité.

Classer Dōgen dans une école de pensée bouddhiste serait réducteur. La pensée de Dōgen nous invite à dépasser la position philosophique pour explorer l'angle du point de vue. Ainsi, sur la question de la vacuité, à l'opposé du Mādhyamaka Prāsangika, Dōgen semble revendiquer la posture pan-réalisme Sarvastivadins – « celui qui dit que tout existe » wiki –, qui affirme que, toutes les entités ou phénomènes (dharma), « tout est réel, tout existe véritablement » PQMB2.

Doit-on abandonner l'étude des autres courants bouddhistes sous prétexte que leurs pensées n'épousent pas parfaitement le point de vue du Mādhyamaka Prāsangika, alors que la voie du milieu énonce… la relativité de toutes pensées et le caractère propositionnel de toute définition de la « réalité » ?

L'étude du Bouddhisme zen apporte à l'école de la voie médiane une ouverture à l'exploration du signifiant par sa capacité de « respiration poétique », qui contrebalance le caractère ardu de la logique de Nagarjuna, en lui octroyant un degré de flexibilité à la « trituration » de la sémantique que sa science déductive ne peut tolérer de par sa constitution même. Le fer ne plie pas comme le roseau, mais certains alliages métalliques peuvent être aussi souples sans rompre…

« Comme si l'Éveillé-Sâkyamuni broyait la fleur d'Udumbara, 

le pratiquant du zen se dépouille du corps et du cœur 

pour qu'apparaisse la graine de l'Éveillé, qui demeure depuis l'origine 

dans le Cœur de tous les êtres de l'univers : 

"triturer les mots des anciens", "triturer les paroles", 

"triturer les commentaires", "triturer et faire sien", 

"triturer et faire advenir", "triturer – surtout le kōan – et jouer avec » SHBZ

Pour un esprit qui a « véritablement » réalisé la nature de la « vérité », la notion même de nuance est à nuancer. Les éveillés nous offrent un discours qui, si l'on se donne la peine de creuser sous l'apparente abscondité des mots, des kōans, offre de larges interstices, non pas entre les mots mais en les mots eux-mêmes, pour nous permettre de développer le discernement de notre propre sagesse.

Au vu de l'intelligence de l'homme et de la sagesse de l'éveillé, l'on ne saurait déduire de l'assertion de Dōgen de l'existence comme réalité véritable (« il-y-a »), la proclamation de son adhésion à la pensée Vaibhāṣika de la nature substantielle des existants, dénoncée par Nāgārjuna, même si dans le discours du maître, le terme « uji, «le temps qu'il-y-a », l'un des concepts majeurs de la métaphysique Dōgenienne, remplace pratiquement le terme kû, la Vacuité, tel que l'entend la tradition Mādhyamaka » SHBZ-1762. Mais, n'est-ce pas là justement une rhétorique plutôt qu'une dialectique, un procédé visant à dépasser le signifié plutôt qu'un raisonnement se voulant affirmatif de la démonstration d'une vérité ?

A ce « juste moment tel quel », l'univers entier des dix directions est une perle brillante au sens réaliste du terme, mais aussi… une simple assertion du point de vue du Mādhyamaka Prāsangika ! Pourquoi est-ce sans contradiction ? C'est là tout le jeu de l'exploration prismatique du formalisme logique de Nāgārjuna sous l'éclairage du «langage poétique » du réalisme de Dōgen…

Si l'on dépasse le « il-y-a » comme existant en soi pour s'ouvrir au sens du « il-y-a » comme manifestation ou expression, il est alors possible de le saisir comme l'aspect relatif de la vacuité, la forme du vide, le vide-forme qui apparaît comme forme-vide ! «En tant que négation, « il n'y a pas », mu, ne signifie pas le néant, mais le fondement ou l'état originel indifférencié de « l'il-y-a » ; « ce par quoi » l'il-y-a se manifeste sous l'infinie multitude de ses formes-couleurs. Comme le recto et le verso (mu ne s'oppose pas à l'il-y-a et vice versa) » SHBZ-1742.

Pourquoi, ayant réalisé la vacuité et donc mené à son terme la « réduction analytique des surimpositions conceptuelles » jusqu'à ce que le sens même de réalité ne fasse plus sens, insisterait-on au point d'en faire un credo sur cet aspect de « réalité » de ce qui ultimement est… libre de toute assertion ?

Peut-être parce que le dépassement radical de toute assertion débouche sur une «proposition indécidable », qui n'est pas l'impossibilité de nommer le fondement ultime, indicible, de toutes choses, mais bien l'absence totale de cet indicible sous cela même que l'on nomme « indicible » ! Nonobstant, le risque de tomber dans le nihilisme, et moyennant celui de prendre ce réalisme au sens littéral, la raison de ce choix est simple, c'est vivre ! L'Éveil n'est pas ce qui donne sens à ce rêve, dont en s'éveillant le sens véritable de l'existence émerge authentiquement. C'est vivre qui donne sens à l'Éveil !

Que pour le mahāyāniste la notion « d'indicible » soit une simple assertion qui ne recouvre aucune réalité ontologique, et pour le réaliste un « fait », n'est pas l'objet du débat. C'est comment atteindre le point où il n'y a pas de contradiction, où plus aucun mot, plus aucune question, plus aucune réponse, ne fait obstacle à la compréhension qu'il n'y a… aucune obstruction à vivre autre que celle de croire que la « vérité de la Voie» consiste à s'abstraire de la « Voie de la vie » !

La question n'est pas de « vivre la vie » pleinement avant d'atteindre la libération, mais de comment pleinement « vivre la libération », c.à.d. non pas un « après » transcendant toute hypothèse, mais le « maintenant », il-y-a seulement, réaliste !

« Étant donné ce "tel quel déjà là" 

[la nature de l'éveillé qui remplit cet univers entier des dix directions, 

demeurant au tréfonds de chaque existant, même à l'insu de ce dernier] 

si l'on se dit : "Moi, je ne suis pas une perle claire", 

à plus forte raison, il n'y a pas lieu de douter 

qu'on est une perle claire ! » SHBZ-157

BNB : Busshô, la nature de Bouddha https://www.youtube.com/watch?v=0A1OwzCKgns 

SHBZ : Shōbōgenzō, La vraie Loi, Trésor de l'Œil, https://www.editions-sully.com/l-247-shobogenzo.html  

PQMB2 : Physique quantique avec Michel Bitbol partie 2 https://www.youtube.com/watch?v=9ggzeCEmW1k    

A l'instant réellement…

« Qu'y a-t-il » véritablement à cet instant ?

Ni réel ni vrai !

Réellement « à cet instant », ultimement, il n'y a pas de substance,

Réellement « à cet instant », ultimement, il n'y a pas d'essence.

Réellement « à cet instant », ultimement, il n'y a pas même de « pas même » !

Réellement « à cet instant », il n'y a pas même « d'instant réellement » !

Il n'y a pas même le « vide seul ».

Il n'y a pas même le « vide du vide » !

Il n'y pas même le « il-n'y-a-pas » !

« A cet instant réel », il y a seulement la réalité de… « à cet instant » !

« A cet instant réel », il y a seulement la réalité du « il-y-a ».

Cette réalité « ici et maintenant » est sans être et ne pas être réellement !

Ce « ne-pas-être-là » est là sans qu'il n'y ait là « d'ici et maintenant »,

Libre de mots, libre de conception, libre de sa propre absence de conception !

Bien te voilà enfin « telle quelle », ô vérité indicible par-delà tout indicible !

Ô que voilà ce « juste moment tel quel » où tu te manifestes non manifestée !

Ô précieuse révélation de l'irrévélable, dévoilement du dévoilé invoilable !

Et maintenant ? Que faire de ta compréhension impréhensible ?

Que faire de ce qui échappe par définition à toute définition ?

Que faire d'un « rien » dont le néant même ne peut faire quoi que ce soit ?

Plutôt halluciner le réel que d'avoir conscience de l'irréalité du réel !

Plutôt « rêver la réalité » que d'être conscient sans avoir de conscience !

Mais attends, ô toi qui est hors de toute attente !

Ce « il-n'y-a-pas » n'échappe pas au « il-y-a » même s'il n'est pas !

Là ! « Telle quelle » te voilà, ô réalité, réelle par-delà toute réalité !

L'Éveil n'est pas un point immobile, c'est un équilibre,

L'Éveil n'est pas une destination, c'est un chemin !

L'Éveil est un balancement subtil sur la branche invisible du vent…

Le retour à l'équilibre d'un mouvement sans mouvement,

L'équilibre sans déséquilibre de l'espace sans obstruction !

Une vague sans déplacement d'eau dans l'océan du mouvement…

Tantôt le réalisé nous entraîne à toucher l'absolue absence d'absolu,

Entrer dans la flamme de la lampe de Nāgārjuna réduirait au néant !

Tantôt le réalisé nous ramène sur le rivage du réel au pied de la falaise,

A tomber, reflet, dans le miroir de Dōgen, l'on se refléterait à l'infini !

A se tenir sur le seuil du « il-n'y-a-pas » et du « il-y-a » sans jamais le franchir,

Oscillant sans cesse immobile, que peut-on faire d'autre sans se perdre ?

Même si, réalisé on le voulait, nous ne pourrions pas non-faire autrement[CA1] !

Nulle part ailleurs qu'à « cet instant il-y-a », nous ne pouvons nous tenir,

Et « à cet instant réellement », il n'y a que cet instant réel.

Le « temps qu'il-y-a », uji, l'être-temps, est « le mode d'existence du ; il-y-a ; il-n'y-a-pas ; il-y-a et il-n'y-a-pas ; il-y-a ni il-n'y-a-pas » SHBZ.

Que fais-tu quand tu le comprends ?

Seulement « être-il-y-a » ! Qu'y a-t-il à faire[CA2] ?

[CA1]« Non qu'il ne doive pas exister de lieu où se dérober à ceux qui veulent se dérober à cette succession, mais même s'ils peuvent s'y dérober avec résolution pour un temps, il peut y avoir la naissance d'une parole, lorsque le moment favorable dans sa totalité se présente devant leurs yeux » SHBZ-155.

[CA2]« Puisque la pratique et l'opération de pensée se font, non que nous ne soyons pas une perle claire, un pas en avant et un pas en arrière que nous faisons face à la montagne noire et dans la grotte de diables ne sont autre qu'une perle claire, purement et simplement » SHBZ.

Lobsang TAMCHEU 

Le point de départ de Dōgen, c'est le paradoxe de notre nature en regard de l'existence conditionnée. Pourquoi, si tous les êtres sensibles sont la « nature de Bouddha » devons-nous entraîner notre esprit à le devenir ? Et l'on peut ajouter en corréla, si notre nature fondamentale, ultime, est une perle brillante, pourquoi se déploie-t-elle comme l'univers entier de la pensée du « moi » ?

« Ce Dharma se trouve en abondance en chacun de nous, 

mais si nous ne le pratiquons pas, il ne se manifeste pas de soi-même, 

et si nous ne l'expérimentons pas, il ne peut pas être réalisé » SHBZ.

La recherche d'une réponse à cette question philosophique du Bouddhisme a façonné le chemin spirituel de Dōgen en même temps qu'il a façonné son esprit pour, au final, actualiser cette nature de Bouddha en lui. L'on ne s'attendrait pas à ce que, en étudiant le fonctionnement neuronal du cerveau – la dimension phénoménologique étant explorée par la branche cognitive des neurosciences – ses découvertes fassent écho à l'Abhidharma du Bouddha en apportant leur éclairage à la compréhension du fonctionnement de l'esprit.

« Le fonctionnement du cerveau est un fonctionnement inhibiteur. 

Pour créer un accès entre deux zones du cerveau (un apprentissage), 

le cerveau va "mettre une inhibition sur l'inhibition". 

Au niveau chimique, il y a des petites "portes fermées" 

(des inhibiteurs des échanges d'électricité entre les synapses) 

et des "inhibiteurs d'inhibiteurs" qui viennent empêcher 

la porte de se fermer pour qu'elle puisse rester ouverte 

(et permettre le "potentiel d'action") » A&R. 

L'art de Dōgen pour ne pas s'enfermer dans le sens des mots, c'est de triturer les signifiants, de les combiner, de former de nouveaux mots, de les tourner dans tous les sens, de mettre en évidence toutes les facettes du prisme. Cette double négation «inhibiteur d'inhibiteur » éclaire d'une lumière nouvelle, sans le changer, le paradigme de notre nature, grâce à un simple déplacement de l'angle de la perspective. Il devient dès lors possible de résoudre nombre de paradoxes par un simple glissement (clignement d'œil) du regard, pour peu toutefois que l'on soit ouvert à cette extension du vocabulaire…

Le soleil brille toujours dans le ciel, mais les conditions météorologiques ne permettent pas toujours de le voir. La brillance du soleil peut être « entravée » par la formation d'une « dépression nuageuse ». La première condition à un ciel ensoleillé, c'est l'entrave d'une situation dépressionnaire par des conditions dites « anticycloniques ». L'entrave à l'entrave d'un ciel ensoleillé va donc permettre, par voie de conséquence, un ciel ensoleillé !

La formation de la neige résulte d'un ensemble de causes et de conditions dans un rapport précis (vapeur d'eau, température, présence de particules dans l'air permettant l'agrégation de cristaux), lesquelles vont « s'exprimer », au moment de leur conjonction, sous forme de neige. Mais, il est également nécessaire pour cela qu'il y ait empêchement/entrave des causes et des conditions entravantes des conditions de sa formation (une situation anticyclonique) !

Pour que la probabilité d'un événement ait les chances de se réaliser, il ne faut pas seulement que les conditions favorables soient réunies, mais aussi que les conditions défavorables soient écartées. Par exemple, la « précieuse vie humaine » ne consiste pas seulement en certaines « richesses » (comme d'être né en tant qu'être humain et de posséder toutes ses facultés intellectuelles), elle implique des « libertés » (comme ne pas être né dans un pays en guerre ou avec une déficience intellectuelle), lesquelles impliquent de ne pas avoir un karman non vertueux qui ne permet pas de les réunir (à l'inverse d'un karman vertueux). La possession de « richesses », seule, est insuffisante pour être causale de la « précieuse vie humaine », il faut encore poser des « entraves aux entraves » !

Considérer la causalité exclusivement comme un lien de « cause à l'effet », c'est réduire la perception (aux modalités de sa représentation par le cerveau), d'une «chaîne de coproduction » beaucoup plus complexe, composée non seulement de «conditions conditionnées » mais d'entraves à des entraves, à un moment qui, circonscrit par la focale de l'attention de l'observateur, reflète une « agentivité » (au postulat de l'existence objective d'un agent).

La décision que je prends de manger un désert au chocolat plutôt qu'un désert aux fruits rouges peut être vue comme le résultat d'un choix conditionné par un ensemble de causes (neuronale, mentale, émotionnelle…). Sous cet angle, elle demeure toutefois affirmative de mon « libre arbitre ». Mais, cette décision peut aussi résulter de «l'inhibition de l'inhibition » qui… m'empêche de choisir de manger le désert au chocolat. Dans cas, la proposition apparaît alors comme une « négation non affirmative » de mon libre arbitre !

Ce n'est pas la même chose et c'est important, parce que la manière dont nous nous considérons en tant qu'individu dépend de la manière dont nous posons le postulat de notre identité. Ce qui « fonde l'unité de signification » IPT-209 de qui nous sommes, ce sont nos décisions (conditionnées, puisque rien n'existe qui ne soit le produit de l'interdépendance). Notre existence est le résultat de nos choix (c'est particulièrement patent sous l'angle karmique) qui reflètent un dessin d'ensemble, une certaine conception de soi et de nos relations aux autres, qui nous identifie pour ce que nous sommes « en tant que tel », séparément des autres, sous la vue réductionniste du «principe du tiers exclu ».

« Quel est votre nom de famille ? » 

(en chinois "nom" et "nature" sont homonymes). 

Yueh-shan répondit : "Juste maintenant". 

Li Ao, n'ayant pas compris, alla trouver le chef des moines : 

"Cela veut dire que son nom est Han". 

(han veut dire "froid" et l'on était en hiver). 

Quand on lui rapporta ces propos, Yueh-shan dit : 

"Si on avait été en été, 

il aurait sûrement répondu que je m'appelais "Chaud" » PLLN.

Du point de vue de la « causalité restreinte », ce « juste maintenant » rejoint la définition du « principe d'identité » selon lequel une chose « est ce qu'elle est et pas autre chose », ce qui implique que son identité ne change pas, qu'elle est invariable et indépendante des circonstances. Pour le chef des moines, « han » veut dire « froid » parce que relativement à son « paradigme d'interprétation » « juste maintenant » son identité se lit comme le moment de sa perception.

Or, ce « juste maintenant » peut aussi se lire tel qu'il « n'est autre que ce temps-ci » SHBZ c.à.d. l'expression de la coproduction conditionnée qui, à cet instant, se manifeste comme « froid » (ou comme neige s'il avait neigé à cet instant de la question), mais qui en d'autres circonstances, à un autre moment, relativement à la conjonction d'autres causes conditionnées, s'exprimerait comme « chaud ».

Plus subtilement, « juste maintenant » a la signification de l'instant présent qui, s'il revêt une « apparence circonstanciée » (relative à la coproduction conditionnée), expression de la cause et de l'effet à cet instant, est d'une nature fondamentale, incolore, non caractérisable, indicible, non nommée, qui est la vacuité de caractéristiques relatives et de propriétés objectives absolues.

« Si on regarde au niveau neuronal, il n'y a pas de sujet ! 

C'est de l'électricité et de la chimie. 

On ne parle absolument pas de "moi", 

et il y n'a pas non plus de décision qui "serait prise". 

Mais, nos paradigmes d'interprétation vont dire 

[relativement aux données neuroscientifiques de l'expérience] 

"donc la décision a été prise avant que le sujet ne prenne la décision !". 

Mais, en fait, il n'y a pas de sujet et il n'y a pas de décision ! » A&R. 

Dire que nous avons en nous « les graines de la Bouddhéité », que devenir un Bouddha implique d'entraîner l'esprit (à l'éthique, la concentration et la sagesse), repose sur l'inférence de la « nature de Bouddha » comme potentiel c.à.d. qui « existe en puissance » CNRTL, conditionné à la réalisation de son devenir possible, et non d'un état déjà existant, « tel quel », mais non manifesté.

Si des fourmis grimpent à un arbre en empruntant toujours le même chemin, par exemple par le côté gauche, cela ne veut pas dire que la partie droite de l'arbre ne s'est pas développée et que, pour que les fourmis l'empruntent, il faut d'abord que l'arbre y produise des bourgeons, puis des branches qui donneront des fruits. Il se trouve seulement que les fourmis ont tracé un chemin qu'elles empruntent par habitude et par conditionnement, et que pour emprunter un autre chemin, il leur faut inhiber les conditions qui les font toujours choisir le même parcours.

Du point de vue cérébral, les voies neuronales qui expriment un comportement compassionnel existent à l'état de « tracé potentiel ». La question est donc la même que pose Dōgen sur le plan spirituel. Puisque ces voies neuronales sont notre « nature cérébrale », pourquoi devenons-nous entraîner notre cerveau à les emprunter ? Et la réponse suit la même logique. Si nous ne le faisons pas, si nous ne pratiquons pas la compassion, ces chemins neuronaux ne s'éclairent pas d'eux-mêmes, et si nous ne l'expérimentons pas, ils ne peuvent pas être réalisés.

Qu'est-ce qui nous en empêche ? Leur inhibition par l'habitude d'un agir tourné vers soi, qui enfonce les sillons d'une activité neuronale inhibitrice de la possibilité d'une autre voie neurale. Au niveau du cerveau, « l'entraînement de l'esprit » ne consiste donc pas seulement à apprendre de nouveaux comportements, par la production de nouvelles voies synaptiques, mais à inhiber des tracés dont l'activité est inhibitrice de l'expression de potentiels inexprimés. L'on ne saurait donc opposer en dualité le principe de l'essence à celui de l'existence en termes de positions philosophiques de la question du « qui sommes-nous ? ».

Nous nous définissons sur le plan mental et psychologique par l'expression de nos actes, et sur le plan cérébral par l'expression de voies neurales synaptiques, dans un rapport d'énaction « tel que » un comportement altruiste va entraîner l'activation de voies neuronales spécifiques, à « l'inhibition de l'inhibition » de voies synaptiques non empruntées, par substitution d'autres (exprimant un comportement égoïste), inhibiteur de ce type d'actes (vertueux), ce qui change ainsi la primauté du comportement par la pratique et l'expérience.

Cette approche par « inhibition de l'inhibition » permet également de neutraliser le paradigme essentialiste de la logique d'Aristote au niveau du signifiant, dans le phénomène qui entraîne à conférer une existence à qqc du seul fait de le nommer. Elle permet une lecture du tétralemme de Nāgārjuna qui neutralise les entraves des propositions du « il-y-a » éternaliste et du « il-n'y-a-pas » nihiliste (et des autres propositions du tétralemme) qui font entraves à la saisie de la vacuité.

Pourquoi le nom confère-t-il l'existence à la chose ? 

Parce que la « chose » n'a pas d'existence hors du rapport à la pensée de l'observateur. Ce caractère que le nom emporte n'est pas le reflet d'une nature, mais le « signifié » du concept mis pour la définir. Pour autant, si l'assertion « la chose n'a de réalité qu'en tant que sens donné à l'expérience du sujet par le signifié d'un nom, le nom ne recouvrant pas un existant premier » n'est pas un énoncé solipsiste (vue du Cittamātra), le sujet lui-même ne pouvant se penser indépendamment ! A quoi, il faut ajouter pour être complet que « l'expérience du sujet » est libre d'assertion quant à la question de sa réalité et de son irréalité.

Toutefois, les mots étant le revêtement des concepts, le tétralemme peut se lire comme la traduction d'une réalité « indicible », « ineffable » qui, si elle ne peut être enclose par le signifié, n'en posséderait pas moins une existence objective (postulat éternaliste) ou serait inexistant (postulat nihiliste). Peut-on nommer une chose « indéterminée »ou« inqualifiable » sans la concevoir comme telle ? Tel est en définitive le sens du kōan du questionnement de la « perle brillante ».

Dans le cas de la « vacuité », le mot ne vise pas à définir l'essence, mais à faire prendre conscience de l'absence d'essence. La proposition « ni être, ni non-être, ni les deux, ni aucun des deux », ne se veut pas une assertion visant à définir la nature de toutes choses, à défaut de toute possibilité de la nommer autrement, mais est signifiante du renoncement à la conceptualisation par la « neutralisation » du caractère réificateur des mots.

« Le Mādhyamaka propose un argumentaire pour réfuter absolument tout, 

y compris le fait de réfuter absolument tout ! » A&R

Les propositions « ni être », « ni non-être », sont posées pour faire obstruction à l'être et le néant qui, en tant qu'assertions philosophiques de la logique d'Aristote, se veulent affirmatives de l'existence et du néant comme absolus, lesquels… font obstruction à la saisie de la vacuité qui est « libre du vide et du non vide ». Ainsi, la proposition « cet univers tout entier dans les dix directions est une perle brillante » est une invitation à «neutraliser la neutralisation » de l'assertivité, à faire « obstruction à l'obstruction » de la nominalisation, pour pratiquer notre « nature de Bouddha » en tant que voie, expérimenter la voie comme vacuité, plutôt qu'à penser Bouddha « comme notre nature », et y compris pas même à penser à réaliser « l'univers tout entier » comme Bouddha !

A&R : Apparence et réalitéhttps://www.youtube.com/watch?v=KwwsZb-Aiac 

PLLN : Polir la Lune et labourer les montagnes, DŌGEN https://www.decitre.fr/ebooks/polir-la-lune-et-labourer-les-nuages-9782226200815_9782226200815_10029.html 

SHBZ : Shōbōgenzō, La vraie Loi, Trésor de l'Œil, https://www.editions-sully.com/l-247-shobogenzo.html 

A cet instant…

Tout l'univers entier est une perle claire.

Pourquoi devons-nous nous efforcer à la rendre brillante ?

Le diamant ne brillera que si rien ne l'en empêche.

Si nous n'empêchons pas ce qui l'empêche de briller, il ne brillera pas !

Le diamant a tout en sa nature pour briller, il n'y a rien à ajouter de plus.

Mais à l'état brut, il y a à enlever pour qu'il réfléchisse parfaitement la lumière.

C'est seulement une fois taillé que le diamant révèle tout son éclat.

Autrement, ce n'est qu'un potentiel.

Et même une fois taillé, il ne peut briller de mille feux sans lumière !

Le diamant ne brillera pas dans le noir ou derrière un mur.

Si nous n'empêchons pas son obstruction, son éclat ne se révélera pas !

Nous ne pouvons voir si notre perception est voilée,

Nous ne pouvons voir si nous ne désobstruons pas notre perception…

La lumière a tout en sa nature pour éclairer les choses, rien à ajouter de plus.

Mais, sous le mauvais angle, la chose paraît incomplète, tronquée, déformée…

Un diamant est taillé pour refléter la lumière sous le plus grand nombre d'angles possibles de sorte que se brillance puisse toujours pénétrer l'œil.

Mais, même si ces facettes sont aussi nombreuses que les directions de l'espace, placé dans l'axe exact du « point aveugle » de l'œil, là où passe le nerf optique et où il n'y a pas de cellules photoréceptrices, il sera invisible à notre vue !

Nous ne pouvons voir si nous ne sommes pas sous le bon angle,

Nous ne pouvons voir si nous ne neutralisons pas ce qui neutralise notre vue.

La perception est toujours relative,

Rien n'est jamais parfait, ni absolu par lui-même.

C'est le contexte et le contraste qui façonnent la perception,

Ainsi que de nombreux facteurs, optiques, physiques, mentaux…

L'objet-vu est une construction de « cela qui voit ».

Nous l'appelons Lune comme vue « hors de la vue » qui la fait apparaître Lune.

Ce que nous nommons « objet-vu » est un simple reflet, la Lune sur le lac,

Appelé « Lune » à l'instant de la conjonction à la « vue-objet ».

Ce que nous nommons « vue-objet » est l'autre aspect de la vue.

Telle quelle, la « vue-objet » est un reflet dans un reflet.

Objet-vu et vue-objet sont des « effets de perspective » l'un de l'autre.

Le reflet du relatif, dans le reflet de l'œil, dans le reflet de sa représentation,

Soustrait de la soustraction de ce que nous ne pouvons soustraire…

« Ce qui voit » est dans son propre angle mort, aveugle à lui-même !

Tournée vers nos yeux, la lumière des phares nous aveugle.

La chose est vue par « aveuglement de l'aveuglement »,

Abstraite de l'abstraction de ce que l'œil ne peut abstraire…

La couleur bleue de la longueur d'onde que la chose ne peut absorber,

La couleur blanche de l'absorption de toutes les longueurs d'ondes.

A cet instant où la perle claire apparaît comme l'univers entier…

L'agitation, la distraction, la dispersion sont inhibitrices du calme mental,

La concentration obtenue par « inhibition de l'inhibition » du calme mental.

La conscience de la forme est inhibitrice de la « non-pensée »,

La clarté mentale obtenue par « inhibition de l'inhibition » de la non-pensée.

La pensée du « moi » est inhibitrice de l'action spontanée,

L'acte authentique accompli par « inhibition de l'inhibition » du non-faire.

A cet instant où la perle claire apparaît comme l'univers entier…

L'absence de nombre, désignée « zéro », est pensée comme nombre !

La forme se fait objet à l'angle mort de la soustraction des dix directions.

Le creux amodal du puits est vu comme le relief modal du « centre du puits » !

Le vide se fait présence à l'angle mort de l'abstraction du vide.

« Ce qui ne peut être nommé » s'en trouve ainsi désigné comme étant nommé !

Le nom se fait signifiant à l'angle mort de la soustraction du signifié.

L'essence de l'univers tout entier est « vide d'essence »,

Qu'y a-t-il à ajouter de plus pour le comprendre ?

Il y a à enlever toute assertion qui le fait paraître « exister » tel quel, autre que de comprendre l'acception « tel quel » comme libre de toute assertion !

La « révélation » du nom fait obstruction à la vacuité du signifiant.

Réalisé comme nom, le signifiant ne se révélera pas « vacuité de la vacuité ».

Si nous n'empêchons pas sa « réalisation », la vacuité ne se révélera pas !

Abstraite de la révélation de ce qui ne peut être révélé…

Lobsang TAMCHEU

A cet instant,

Dans la constance du « juste maintenant »

Le vent souffle sur l'univers entier…

A cet instant, simplement la caresse d'une brise,

A cet instant, seulement un léger chuchotement à l'oreille,

A cet instant, juste les senteurs fraîches du printemps portées par le vent...

« Juste maintenant », l'œil suit l'oiseau, l'attention la respiration :

De branche en branche, l'oiseau sautille,

D'inspires en expires, la respiration voltige.

Le regard suit le lever et le coucher du soleil,

Lentement sur la rétine glissent les nuages,

A la courbure de l'œil s'évapore leur blanc panache,

L'horizon s'enfuit sans limite dans l'espace…

A la constance du mouvement, « juste maintenant », le ressentir,

A la constance du vent, « juste maintenant », la respiration,

A la constance de l'espace, « juste maintenant », l'attention…

Suivre les mouvements du vent sans chercher à les interpréter,

Suivre ses arabesques sans intention de les comprendre,

Suivre l'esprit sans volonté de fixer l'esprit…

L'œil ne guide pas le vol de l'oiseau ni la course du soleil,

Le regard ne porte pas les nuages sur son dos !

Pour s'élever, l'oiseau bat fortement des ailes,

Pour plonger, le poisson meut fermement ses nageoires,

Pour s'immobiliser, le moine agite vertueusement son éventail.

Une fois dans le ciel, l'oiseau se laisse porter par les courants ascendants,

Le poisson, entraîné par les courants marins.

Le moine, par la posture de zazen.

Dans le silence du dojo, un bras agite un éventail,

Lorsque l'éventail cesse de battre, le corps se mêle au vent,

L'attention à la posture, la respiration au souffle.

C'est ainsi que chacun, en parcourant l'espace de l'univers,

En le traversant de part en part librement dans les dix directions,

Se laisse librement traverser, de part en part, par l'univers,

Devient l'espace des dix directions qu'il traverse et qui le traversent.

Dans le mental du novice, une question agite l'esprit,

Lorsque la pensée cesse d'agiter son éventail, l'esprit se mêle à l'espace,

La concentration à l'entraînement, la sagesse à la concentration.

C'est ainsi que le pratiquant, en dépassant l'intellect confus,

En traversant de part en part librement la raison pure dans les dix directions,

Se laisse librement traverser, de part en part, par le samsāra,

Devient le nirvāṇa sans direction qu'il traverse et qui le traverse.

A ce « juste maintenant »,

La nature de la voie demeure constante,

Pourquoi agiter l'éventail de la pratique ?

Lobsang TAMCHEU  

A cet instant où le vent souffle avec constance, où je sens son toucher sur ma peau, son frisson dans mon dos, sa douche sur mon corps, à cet instant même, mon corps respire. Je sens l'air qui entre par les narines, gonfle les poumons, le diaphragme qui remonte, puis à l'expire, l'air qui sort des poumons, le ventre qui se rentre, le diaphragme qui descend. A quoi sert-il d'ajouter l'attention à la respiration, le vent au vent ? Cela ne changera pas leur permanence. Là, sans rien faire, je réalise le souffle de la respiration «comme présence » en présence du souffle du vent. Le vent emplit tous lieux jusqu'au plus petit recoin. A quoi servirait un éventail pour emplir l'espace de ce vent qui, déjà, le remplit ?

Dans le Bouddhisme Zen, la pratique principale, c'est Zazen, « simplement s'asseoir », qui va à l'opposé des autres techniques de méditation Bouddhistes : quiétude (Samatha) ; analytique (Vipasyanā) ; directe (Mahāmudrā)… Autrement dit, Zazen, c'est « agiter l'éventail » sans agiter l'éventail !

« Dire qu'il ne faut pas se servir d'éventail 

puisque la nature du vent demeure constante 

et qu'il faut aussi écouter le vent lorsqu'on ne s'évente pas, 

c'est ne connaître ni la constance ni la nature du vent » GJ-SHEU

Le paradoxe de la voie, c'est de parcourir la voie pour, par la pratique du « non faire», réaliser que la voie… est « non-voie » ! Il n'y a rien à ajouter à la perle claire pour qu'elle brille, au vent pour qu'il souffle, au mouvement pour qu'il s'anime, à l'immobilité pour qu'elle ne bouge pas, mais… il faut entrer dans le courant pour se fondre au courant et devenir le courant ! Pour « connaître » la voie (en pratique et non en théorie), il faut «devenir soi-même » la voie, réaliser sa vacuité à travers la réalisation de sa propre vacuité !

Pour atteindre le calme de l'œil du cyclone, il faut pénétrer ses turbulences, plonger au cœur des ténèbres de l'ignorance, subir le tumulte des vents violents des émotions perturbatrices, de nos conditionnements et empreintes karmiques. Mais, encore faut-il s'entendre sur le sens de « se fondre dans le courant » …

Il y a confusion entre la paix mentale qu'il est possible d'obtenir par l'état de Flow, qui métaphoriquement peut se lire comme le fait de « surfer sur le courant » de la vie à l'acceptation et à l'accueil de l'impermanence, tant le fait d'aller à contre-courant de «l'existence conditionnée » (expression karmique de la « souffrance omniprésente »), à seule fin égotiste de rechercher la satisfaction de ses désirs et fuir ce qui nous fait aversion, est source d'innombrables souffrances.

Il y a également confusion avec les voies de la « non-dualité » comme l'Advaïta Vedanta, qui peut se libre métaphoriquement comme « s'unir avec le courant » sans perdre son identité propre, sur la base de la réalité objective du Soi qui se désidentifie des pensées, et de l'existence du courant lui-même dont l'objectivité n'est pas remise en question. « Il n'y a plus de sensation de séparation entre ce qui est observé et ce qui est observe, plus de sensations du temps (…) Même si la notion du "je" n'est pas présente, ça ne résout rien du tout ! » A&R.

La finalité de la voie bouddhique, c'est la libération définitive de la cause de toutes souffrances par la réalisation du « non-soi » de la personne. C'est « devenir le courant » à la réalisation du fait qu'il n'y a personne qui entre réellement dans le courant et «pas même » de courant existant véritablement !

Le vent souffle en permanence même lorsqu'il ne prend pas la forme d'ouragan ! L'univers des dix directions est une perle brillante. Que nous réalisions ou non la nature de Bouddha, ne change rien à la vacuité de notre nature, inaltérable, indicible, libre de toutes assertions relatives à l'être ou au non-être. Que l'on agite l'éventail ou pas, la nature du vent demeure vide de nature inhérente, vide d'une « réalité » objective, absolue, simplement désignée « existence ».

« (…) la permanence telle qu'elle est conçue 

dans la pensée de Dôgen n'est autre que le mouvement, 

si paradoxal que cela plus paraître, 

mais il ne s'agit pas de n'importe quel mouvement… » GJ-SHEU. 

« Agiter l'éventail » c'est, au sens où le « non faire » est une pratique, s'ajouter soi-même (corps, cœur, esprit) en tant que pratique à la pratique, mouvement au mouvement, à la permanence de l'ainsité (vide-forme et forme-vide). Ultimement, il n'y a « personne » qui devient ou atteint l'état d'un Bouddha, personne donc qui pratique la voie pour devenir un « éveillé ». Cela qui observe et ce qui est observé sont des «effets de perspective » l'un de l'autre, vides de substance, désignés « existants intrinsèques ». Conventionnement, le non-soi réalise le non-soi sous le masque de la «saisie du soi » par… « inhibition de l'inhibition » !

« (…) l'homme qui pratique atteste la Voie de l'Éveillé : 

aussitôt qu'il rencontre une pratique, il met en œuvre une pratique (…) 

nos connaissances naissent ensemble 

et vont ensemble avec la Voie de l'Éveillé 

qui pénètre aux tréfonds de nous-mêmes » GJ-SHEU.

Ainsi, c'est seulement lorsque le moine agite l'éventail, qu'il peut connaître la constance et la nature du vent. C'est seulement dans le mouvement que la permanence du mouvement apparaît à l'impermanence du mouvement ! C'est en pratiquant la voie du Bouddha sans pratiquer la « voie comme Éveil » que le pratiquant devient la «pratique comme Éveil ». L'univers entier des dix directions est une perle brillante. A l'instant de la permanence du vent, le vent produit par la constance du mouvement de l'éventail se mêle à la constance de l'impermanence de toutes choses. Pourquoi ne pas agiter l'éventail ?

GJ-SHEU : 4ème atelier d'étude du Shôbôgenzô au Dojo Zen de Paris www.shobogenzo.eu/archives/2012/11/30/25709574.html  

Au noble instant,

Où se meut l'éventail

Le souffle du vent…

Cela qui se forme à l'instant, ici et partout ailleurs,

N'est rien d'autre que le « juste instant » se révélant forme :

La surface du lait se mue en une fine couche de peau crémeuse,

La pointe du petit matin se tisse en un drapé de givre blanc,

De la distillation de la fleur s'évapore l'essence de l'instant,

L'espace coagule en nuages de possibles,

Le temps s'épaissit en flocons de brume,

Maintenant est ici...

D'un geste juste,

Le silence du moine,

Déplace le vent.

A l'instant du direct, les sens sont submergées de détails,

D'une goutte de pluie jaillit tout un océan,

Le tranchant d'un sabre entonne une symphonie,

Le champ du printemps vibre de mille frémissements,

A l'instant du mental, la conscience est minimaliste,

Réduit l'étendue du désert à un grain de sable,

Compresse des éons en une seconde,

Enferme l'univers dans un signe.

Au-delà des faits,

Seule la perspective,

Eclaire l'instant.

Vu de loin, un tronc d'arbre forme un simple trait sur l'horizon,

De près, un monde s'anime en surface et vit en profondeur !

Depuis le ciel, la Terre est un point minuscule dans l'espace,

A son plancher, un univers au cœur de l'univers !

Une pierre recouverte de signes kabbalistiques,

L'histoire d'une civilisation racontée ses auteurs !

Pourquoi distinguer les consciences en type et fonction ?

Peut-on séparer les facettes d'un kaléidoscope ?

A l'instant de la vue,

L'éventail de l'être,

Te souffle la vue.

Une goutte de rosée sur une feuille reflète la Lune,

Dix mille feuilles reflètent dix milles Lune !

Un prisme décompose le spectre de la lumière,

Dans un diamant réside un astre solaire !

Le vent déplace la dune grain après grain,

Le mouvement emporte tout sans mouvement !

Un seul regard enchâsse tout l'univers,

Dès la conscience posée sur la perle…

Au juste souffle,

La précision du geste,

Tranche l'espace.

L'arc-en-ciel ne peut être séparé de ses couleurs,

Le miroir de sa capacité de réflexion, le feu de la chaleur.

Lire, visualiser, rêver, autant de rayons d'une roue,

Qui se précèdent et se suivre sous une perspective linéaire.

La conscience peut être pensée dans la nudité de son concept,

Mais elle ne peut être expérimentée dans la nudité de son événement.

A cet instant où elle s'apparaît « telle quelle » à elle-même,

La conscience est conscience de son apparition.

Vent dans les arbres,

Arbres mouvant dans le vent,

Tout se continue.

Au printemps où les fleurs éclosent multicolores,

Fleurit le printemps sous la robe des fleurs.

Dans l'espace du mental, réside l'espace de l'univers tout entier,

Dans la durée d'un seul moment de conscience, la totalité du temps.

Dans le non-espace de la conscience, ni espace ni temps, ni conscience,

En son événement, ni étendue ni durée, ni connaissance.

A l'agitation de l'éventail, le vent remplit l'espace remplit de mouvement,

Dans la présence de la présence du vent…

Lobsang TAMCHEU 

La voie bouddhique, c'est une transformation, non pas un changement de « forme », mais une permutation de perspective. Le vent souffle à quoi bon agiter l'éventail ? C'est parce que l'on agite l'éventail que le vent souffle ! Si l'on ne pratique pas la voie du Bouddha, il n'y a pas de voie et pas de Bouddha ! Ce vent qui souffle en permanence, c'est le souffle de la pratique de tous les Bouddhas et bodhisattva, passés, présents et à venir. Ce « vent », c'est celui des enseignements, la « roue du dharma » qui fait tourner l'esprit des pratiquants, les amène à permuter leur point de vue, des ténèbres vers la lumière, de l'ignorance vers la sagesse, des « dix directions » vers la perle brillante.

« Puisque la nature du vent demeure constante, 

"le vent qui souffle depuis la maison" des éveillés 

fait se réaliser la grande terre d'or comme présence, 

et il fait fermenter le lait et la crème des longs fleuves » GJ-SHEU.

De la source au confluent, le fleuve des enseignements coule en permanence : judicieusement entendu, il est du « lait » pour les auditeurs ; savamment étudié, il devient du « lait caillé » ; intellectuellement affiné, du « fromage » ; patiemment pratiqué, du « beurre » ; parfaitement réalisé, de la « crème » pour les éveillés.

« La crème de beurre clarifié (ghee), 

qui représente dans la mentalité indienne l'aliment le plus raffiné 

qui puisse se trouver dans le monde. 

C'est (…) la suprême saveur (…) le goût de la réalité ultime » GJ-SHEU.

La voie bouddhique, c'est une réalisation, non pas le changement de la nature d'une chose, comme le lent processus de maturation du lait en crème (l'univers entier est déjà une perle claire !), mais un « effet relativiste » qui fait paraître la chose différente selon le point de vue. A référentiels constants le mouvement est immobile, mais à référentiels variables apparaît une légère fluctuation à la confluence du battement de l'éventail à la source du vent. Sa nature ne change pas, seulement son « moment relatif » …

Ce qui fait qu'une chose apparaisse comme « chose », ce ne sont pas ses propriétés intrinsèques, indépendantes des circonstances et de toute relation à son observation, c'est en regard de l'observateur, une « conjonction de causes conditionnées » qui reflètent sous la forme du « tel quel », le « juste maintenant » de son expression relative. A l'instant de la vision, le contexte spatial et temporel constitue le contexte unique et impermanent de « ce qui est vu », ce qui fait de la perception une interprétation relative à la position de l'observateur, à ses « modèles d'inférences » internes, à son état d'esprit, etc.

Les caractéristiques de la crème, ses qualités nutritives, les particularités de sa saveur, se différencient du caractère, de la qualité et du goût du lait. Sont-elles à ce point distinctes qu'elles reflètent des « existants » différents ? Qu'est-ce que la chose en dehors de l'interaction et de l'expérience que nous en avons ? A notre échelle, la crème nous apparaît comme une substance onctueuse et veloutée, mais à l'échelle des atomes, ce n'est déjà plus que des particules isolées au sein d'un vide immense ! Vu de très haut dans le ciel, un fleuve est une simple ligne qui serpente sur la terre, mais vu de près, au sein même de ses eaux, son cours peut devenir subitement agité, tumultueux, tel un torrent de montagne…

Selon l'angle de notre position relative, un phénomène apparaîtra comme un objet en mouvement ou un mouvement qui apparaît comme objet : une myriade de gouttes d'eau qui chutent d'une falaise ou une cascade ; des cristaux de neige qui dévalent une pente ou une avalanche ; une torche enflammée que l'on fait tourner rapidement ou un cercle de feu ; un long fleuve de lait ou de la crème…

Les choses paraissent exister « telles qu'elles » seulement parce que le réductionnisme de notre vue (comme phénomène global incluant la vision, la représentation, et la conscience de la « chose vue ») occulte leur dépendance à l'abstraction du « juste moment » relatif de notre expérience qui la définit.

La phénoménologie bouddhiste distingue les « consciences » selon leur faculté ou leur fonction. L'Abhidharma distingue les « consciences sensorielles » (les cinq sens) de la «conscience mentale » (intérieure) – « la "conscience cognitive mentale" (manovijñāṇa) est considérée comme le fonctionnement cognitif central dans le processus de perception sensorielle » EPS-ABD –. Nonobstant son caractère pédagogique, ce découpage arbitraire de ce que le Bouddhisme définit comme le « cinquième agrégat », ne rend pas compte du caractère kaléidoscopique de ce que nous appelons «l'expérience consciente ».

« La quintessence de l'opération de la conscience est citta considéré comme 

le paradigme de la conscience expérience. Citta ne peut jamais être vécue comme nue

 conscience dans son propre moment d'origine, car la conscience est toujours 

intentionnelle, dirigée vers un objet particulier, connu par le biais de certains facteurs

 mentaux associés, qui remplissent des fonctions diverses, émergent, 

et cessent avec elle. Citta, n'importe quel moment de conscience donné 

constitue donc un assemblage unique » EPS-ABD.

Lorsque nous lisons un livre, il se produit une chose étonnante. A la lecture de signes inscrits sur ces pages blanches, des images animées apparaissent dans le mental qui les mettent en scène et, pour peu que la lecture précède le coucher, nous pouvons faire l'expérience de rêver cette histoire à la première personne ! Les modalités de ses différents « moments de conscience » sont très nettement distinctes. Perception, imagination et rêverie, présentes des caractéristiques qui permettent de les catégoriser sur la base de la distinction fonctionnelle entre les « consciences sensorielles » et la «conscience mentale », et dont le processus implique des fonctions ou « facteurs mentaux » annexes et complémentaires tels que l'attention, la discrimination, la conceptualisation, etc.

« Selon la voie bouddhique, la nature de l'expérience vécue en fonction de l'appareil

 cognitif d'une personne doit être contemplé en étudiant la nature de son esprit 

par la pratique de la méditation. Les dharmas sont des "moments de conscience" 

dont l'analyse catégorielle a "un but sotériologique" (…) "descriptif", 

[qui] révèle la nature fluide de l'expérience sensible et valide l'enseignement 

bouddhique fondamental de non-soi » EPS-ABD.

Toutefois, que nous lisions le « kōan qui se réalise comme présence », que nous imaginions la scène s'animer virtuellement dans notre « conscience mentale », ou encore la rêvions à la première personne, qu'elle différence cela fait-il ?

Décomposer, ce peut être utile dans le cadre d'une démarche scientifique visant à comprendre le fonctionnement de la conscience, et pour réfuter la « saisie du soi » en analysant méthodiquement comment le « soi » ne peut être trouvé dans aucun agrégat, ni sous-processus de la « conscience mentale ». Cependant, le réductionnisme (s'il ne s'inscrit pas dans une optique radicale « d'inhibition de l'inhibition » des surimpositions) demeure objectiviste dans sa recherche d'un fondement ultime de l'esprit qui ne s'accorde pas avec la réalisation du non-soi.

Il n'y a pas de « saut quantique » entre la compréhension intellectuelle de la vacuité et sa réalisation, et conséquemment sa « vision directe » – qui ne relève pas de la conscience visuelle, mais de la conscience mentale, sans pour autant être phénoménologique en tant qu'elle n'est pas déformée par l'ignorance, et les « modèles d'inférence » conditionnés relatifs –. Entre un phénomène « vu comme un objet en mouvement » ou « un mouvement vu comme objet », il n'y a de différence qu'en termes de perspective spatiale…

« Ne considérez pas que ce que vous avez obtenu devienne toujours le savoir 

et la vision (…) et que ce soit connu par la pensée et l'entendement. 

Quoique l'Éveil attesté se réalise immédiatement comme présence, 

ce qui demeure en secret ne se réalise pas toujours comme vision » GJ-SHEU.

Telle une anamorphose, cette déformation de la perspective qui fait apparaître les objets, tordus et étalés sur un plan linéaire, et « droits » dans le miroir, la conscience se lit en vue modale de la réalisation du non-soi amodal, comme une phénoménologie de l'anamorphose en perspective temporelle…

EPS-ABD : Encyclopédie de philosophie de Stanford, l'Abhidharma https://plato.stanford.edu/entries/abhidharma/index.html  

GJ-SHEU : 4ème atelier d'étude du Shôbôgenzô au Dojo Zen de Paris www.shobogenzo.eu/archives/2012/11/30/25709574.html   

A cet instant,

Aux mouvements de l'éventail,

L'événement du vent…

A cet instant, aux mouvements de l'œil sur cette page, l'événement de la lecture,

A cet instant, au mouvement de l'intellect sur les mots, l'événement du sens,

A cet instant, au mouvement de l'imaginaire, l'événement de son expérience…

Le « comment » cela se produit-il importe peu en regard de le vivre,

Le magicien a ses secrets, celui du spectateur est d'y croire.

Au lever du soleil sur la plage devant l'océan, l'esprit s'émerveille,

C'est « ici et maintenant » que s'opère l'enchantement :

Lorsque le mot « océan » se mue en étendue liquide, couronnée de crêtes 

irisées de la lumière dorée du jour naissant, respirant le flux et le reflux des 

vagues, exhalant les emprunts marins qui emplissent nos narines…

Lorsque le mot « plage » se transforme en une étendue de sable dont les grains 

jaillissent de toutes parts et recouvrent tout autour de nous…

Lorsque le mot « soleil » devient une lumière éclatante qui change la nuit en 

jour, et dont émane une douche chaleur qui nous enveloppe amicalement…

A cet instant, où le mot « éventail » prend son envol imaginaire, le souffle du 

vent se lève et vient caresser ma peau dans un murmure invisible…

Le « comment » la magie opère n'a pas d'importance, elle opère !

Il n'y a « rien à faire » que de « se laisser agir » par l'événement,

Rien à réaliser que de laisser l'événement se réaliser comme présence…

Tous les mots ne déclenchent pas le même phénomène :

La raison pure n'emporte pas les sens, les mathématiques ne font pas goûter 

la saveur de la vie, la physique sentir les replis d'espace-temps entre nos doigts.

Même les sῡtra du Bouddha peuvent ne pas émuler l'expérience du Dharma !

Le magicien n'est pas sur la scène, mais dans la salle.

Qu'attendez-vous de la posture ?

Qu'attendez-vous d'un kōan du maître ?

Qu'attendez-vous de la parole des éveillés ?

« Le bienheureux Victorieux résidait au pic du Vautour près de Rajagriha » …

Voyez-vous le pic du Vautour à l'énoncé de ces mots ? Voyez-vous l'escalier qui

 mène à son promontoire ? Voyez-vous le carré de briques qui délimitent l'aire 

où le Bouddha donna son enseignement sur la vacuité, il y a 2500 ans ?

« Il était accompagné d'une grande assemblée de moines et d'une grande

 assemblée de bodhisattvas » …

La voyez-vous ? Voyez-vous ce parterre de robes couleur vermeil et safran ? 

Entendez-vous le silence attentif des moines qui guettent la parole du sage ?

Entendez-vous, le grand bodhisattva arya Avalokiteshvara déclarer au vénérable

 Shariputra comment « tout fils ou fille de la lignée devrait considérer toutes 

choses comme vide de nature inhérente » ?

Un mot peut prendre vie d'un seul coup, sans prévenir, ou rester lettre morte, 

simple agencement de traits figés sur le papier ou dans la roche.

« La forme est vacuité. La vacuité est forme. La vacuité n'est autre que forme. 

La forme aussi n'est autre que vacuité ».

Voyez-vous la « vacuité » ? Se met-elle soudain à prendre vie devant vous ?

Exprimer la vacuité en licence poétique, en faire l'expérience directe, là serait la 

véritable magie de ce qu'on appelle la réalisation de la vacuité. Croyez-vous ?

Quel fossé à franchir ! Quel bond prodigieux est-ce là entre le concept et l'être !

Il n'en est rien ! Il n'y a pas de gouffre entre la forme et le vide.

Pas de « saut quantique », inattendu, imprévisible, insaisissable, indéfinissable…

Voyez-vous le « rien » ? Comment le pouvez-vous, puisqu'il n'est « rien » !

Voyez-vous le gouffre ? Voyez les bords et par contraste apparaît le centre !

Voyez-vous le « saut » ? Comment, puisque vous ne voyez pas l'être du concept!

Et pourtant, à l'instant rhétorique, la « pensée du concept » est un événement,

Et pourtant, à l'instant, poétique la « forme-vide est vide-forme »,

Et pourtant, à l'instant noétique, la posture se réalise comme pratique !

Pour l'aveugle, la chose est un son, pour le voyant, un mot. Qui voit le mieux ?

La vacuité est « libre d'assertion ». Vois-tu une assertion ou un événement ?

La magie n'est pas dans la projection d'un aplat en volume, d'images qui

 prennent vie lorsqu'elles se meuvent à une certaine vitesse sur un écran,

La magie est dans le mot « magie », dans le dessin du mot, dans la présence au

 mot sur cette page, dans la présence à soi-même en regard du mot.

L'événement commence bien avant le temps de son apparition,

Sans commencement, sans pensée du commencement, sans penser la pensée.

A cet instant, libre d'assertion, le vent souffle partout et rempli tout,

A cet instant, libre de mots, la vacuité est l'expérience de tous les mots,

A cet instant, libre de réalisation, l'événement de la réalisation...

Lobsang TAMCHEU  

De simples traits sur une feuille ; un idéogramme sino-japonais porteur de sens ; une forme mentale au sein de la conscience ; un « kōan qui se réalise comme présence ». Genjō kōan, « GEN c'est l'apparence au niveau de la surface, JÔ la réalisation intérieure» SHOEU. Comment l'esprit passe-t-il du figuratif au figuré, du signifiant au signifié, de la perception à l'expérience poétique ?

Pour se repérer dans le monde, s'y déplacer, y agir, interagir avec les autres, le cerveau a besoin d'une représentation de son environnement et de lui-même. Le cerveau est un organe prédictif qui, sous la pression de l'évolution, s'est formé par énaction de manière à produire la solution la mieux adaptée, la saisie de soi ! Nous sommes probablement bien plus qu'une machine, aussi complexe soit-elle, mais nous ne pouvons isoler la conscience de la « réalité conventionnelle », celle-ci ne fut-elle pas autre chose que l'expression de notre karman ! Sous cet angle, comment la nature aurait-elle pu produire une conscience qui soit à la fois conscience du monde et conscience d'elle-même dans ce monde ?

D'abord, à partir des organes sensoriels, en récoltant des données, puis en les agrégeant de manière à constituer une carte du territoire, a minima en « deux dimensions ». Ce que nous appelons « dimension » ici, pour le cerveau, a très certainement beaucoup plus à voir avec un « système de représentation » tel qu'il lui donne la possibilité de se repérer dans un « paysage sensoriel », que pour un randonneur ou un piéton lire une carte pour trouver son chemin.

La signification que ce « modèle de représentation » a pour le cerveau serait totalement incompréhensible si nous le voyions, mais nous n'avons pas à le faire, car l'évolution va dans le sens de la facilité pour nous rendre capable de le lire, ou devrait-on plutôt dire d'une manière plus neutre (moins affirmative du postulat d'une existence objectiviste), qu'elle a façonné par énaction un « système de prédiction » tel que nous en faisons «l'expérience phénoménologique » comme la « conscience de soi » en regard de la conscience du monde et des autres.

Une carte, c'est bien, mais à mesure que les détails s'additionnent, il importe non seulement de sélectionner les informations les plus pertinentes, mais également de disposer d'un « système de codification », et corrélativement d'un langage symbolique, pour en accélérer et en simplifier la lecture interne, mais aussi pour communiquer avec les autres. C'est encore mieux de pouvoir anticiper des détails cachés en passant d'un plan à deux à trois « dimensions ». Là encore, c'est une manière de nommer dans notre système de compréhension des mécanismes neuronaux qui utilisent de la chimie, de l'électricité, des neurotransmetteurs, etc.

Comment l'on passe de l'un à l'autre (de l'échanges d'influx nerveux entre synapses et à travers l'ensemble du cortex neuronal) est certainement très intéressant mais secondaire pour notre propos. Ce qui importe, c'est l'expérience de l'apparition dans notre « conscience mentale » de scènes décrites par des mots ou figurées par des idéogrammes, totalement incompréhensibles sans la « clé de déchiffrage » du langage, qui semblent littéralement prendre vie au sein de notre esprit comme s'il contenait l'univers tout entier des dix directions…

Ce basculement de ce que nous décrivons comme une transcription d'un modèle de représentation de la 2D à la 3D, permet de voir (par construction prédictive) ce qui se cache à l'arrière-plan. Au niveau du cerveau, la différence se mesure en termes de plus d'échanges électrochimiques, de plus de zones cérébrales interconnectées, de plus d'opération de calculs, sans changer de « plan » ou de « dimension ». De notre point de vue, c.à.d. de l'expérience phénoménologique que nous avons, la différence est notable, le saut patent, au point de distinguer la « conscience mentale » des «consciences sensorielle ».

Pour le cerveau, l'avantage est conséquent, mais il est encore possible de faire mieux en ajoutant la « dimension temporelle », de notre point de vue cela grâce à quoi nous pouvons animer un objet ou une scène visualisée mentalement, en les faisant tourner sous tous les angles dans notre « sphère mentale ». Mais aussi, cela grâce à quoi nous pouvons imaginer de multiples scénarios, différents futurs possibles, mais aussi, en remontant l'antériorité d'une séquence causale, faire varier leur combinatoire, ce qui se traduit par les ratiocinations du mental qui ne cessent jamais de nous attirer dans l'imaginaire loin de « l'instant présent ».

Cette expérience subjective de la « quatrième dimension » se double également de l'apparition de la relativité qui distingue la « scène mentale » en 3D de la position de la caméra par rapport à la scène. Ce qui pour le cerveau constitue une « métacognition » de sa modélisation, pour la conscience émulée se traduit par la relativité du point de vue entre « cela qui est vu » et « cela qui la voit », qui exprime l'émergence du sujet en regard de l'objet !

Cet « effet de perspective » relativiste apparaît à qui en fait l'expérience à la « première personne » comme l'expression d'une conscience propre, distincte –correspondant à la « septième conscience » dans les écoles bouddhistes du Cittrāmatrā, du Yogācāra Mādhyamaka et du Dzogchen, mais aussi au « Soi » dans la non-dualité de l'Advaïta Vedanta –. Le « Soi » se vit comme présence à l'abolition du temps d'abord, puis de l'espace. Or, la « dimension temporelle » est émulée en surplomb de la « conscience mentale » par la relativité de la scène à la caméra. De sorte que lorsque la position et le mouvement s'alignent (terme à traduire dans le fonctionnement cérébral), le temps s'abstrait conséquemment !

Reste un élément pour couronner cette théorie de la conscience comme un «événement subjectif émulé par un processus relativiste interne », qui met en relief le «non-soi » de la personne. En termes d'évolution, le meilleur système de prédiction ne sera jamais aussi efficace s'il ne se sent pas personnellement impliqué, menacé, et qu'il ne doute de ses capacités. Plutôt que la conscience, le « sentiment du moi » serait l'aboutissement de l'évolution, à l'émergence duquel converge tout le processus d'édification de la conscience !

Mais, ce qui assure la survie de l'espèce, du fait de sa capacité à s'abstraire de sa propre causalité, la menace tout entière lorsque ce fonctionnalisme se saisit « moi » à son émulation subjective, s'affirme « je » à son aperception identitaire, se revendique en tant que « personne » à sa déclinaison individuelle, et s'attache à rechercher son bonheur personnel, pour l'atteinte duquel, il produit du karman qui le conditionne en retour par désir-attachement dans un cycle sans fin…

Que la conscience soit vue comme un agrégat composé de différentes « sous consciences » déterminées relativement à la spécificité de leur fonction selon le modèle de la philosophie bouddhiste, ou qu'il s'agisse de la conscience conçue sous une approche évolutionniste comme un événement abstrait subjectivement du processus dont il est le produit de « l'émulation virtuelle », à aucun moment de sa « réduction analytico-phénoménologique » (jusqu'à son terme radical), l'on ne peut trouver la réalité objective du « moi » ou du « Soi » !

Que se passe-t-il au sein du cerveau si ce n'est un événement qui n'est autre que le fait que la vacuité « libre d'assertion » revêt la forme de « la cause et de l'effet infaillibles des phénomènes interdépendants » ! La « conscience mentale » ? L'anamorphose d'une activité de représentation fonctionnelle (en « 2D ») émulée sous la forme d'une expérience phénoménologique (en « 3D ») ! La « septième conscience » ? Un effet de perspective relativiste du temps sous laquelle apparaît ce qui est vu à l'illusion de cela qui voit ! Le « Soi » ? Un jeu de reflet sans miroir ! La « saisie du soi » ? Le non-soi voilé par l'illusion du soi !

Nonobstant la nature du « phénomène de conscience », réaliser le non-soi participe tout autant qu'il se heurte à l'expérience phénoménologique de l'illusion du « moi », l'éveil à l'illusion du « Soi ». Voir le tour de magie sans être l'objet de son illusion, c'est faire de la réfutation « logico déductive » du soi l'événement de la pratique du non-soi. L'Éveil c'est de vivre cette pratique, de vivre le mouvement de l'éventail comme le souffle du vent, de vivre le kōan comme la présence-événement de la vacuité…

A cet instant,

Le vent de l'éventail,

Expire le mouvement…

A l'instant où le ciel s'effondre, dans chaque goutte d'eau la pluie,

A l'instant où une crête sur l'horizon, dans chaque vague l'océan,

A l'instant où la lumière brille, dans chaque rayon le soleil,

A l'instant où l'inspire, dans chaque respiration le souffle,

A l'instant de cet univers, dans chacune des dix directions la perle brillante,

A l'instant où bat l'éventail, dans chaque battement la constante du vent…

La crème est présente dans les profondeurs du lait,

Le vent contenu dans les replis de l'éventail,

Le Dharma encadré par les murs de la maison des éveillés,

Le visage originel caché sous les rictus de la persona,

La nature de Bouddha sertie dans « le corps que l'on a » ….

Le lait se réalise comme crème à la surface du pot,

L'éventail se réalise comme vent par la grâce du geste,

Les sῡtra se réalisent comme voie à la pratique de la voie,

Le kōan se réalise comme présence au kōan de la vie,

L'homme se réalise Bouddha à l'expérience « que l'on est » …

A cet instant,

Du souffle du vent

Se déploie l'espace…

Lobsang TAMCHEU 

Le vent produit par l'agitation de l'éventail peut bien diminuer et ne plus occuper aucun lieu, le vent lui-même demeure constant sans qu'il n'y ait aucun lieu qui n'en soit remplit. Lorsque cesse son événement, à la désagrégation des agrégats, l'arrêt des processus qui produisent « l'émulation virtuelle » de la conscience, se traduit de facto par la disparition radicale de l'esprit. Pour expliquer le karman, dans son aspect rétributif de nos actes, la conscience doit « continuer » au-delà de la mort. Là où la pensée du Vedanta, du yoga, de l'Hindouisme, du mysticisme chrétien, postule l'existence d'un noyau infrangible, entité nouménale (ātman ou âme individuelle), le Bouddhisme voit un « continuum », un événement dont le « fonctionnalisme » est traduit par le terme «esprit de claire Lumière ».

Ce « continuum de conscience » implique que le processus d'émulation de la conscience de soi s'appuie sur qqc qui n'est pas de nature matérielle, ce qui remet en cause son caractère fonctionnaliste. Une contradiction résolue à l'abandon de l'assertivité d'une « nature objectiviste », duelle du corps et de l'esprit, à la compréhension du fait qu'ils sont sans discontinuité d'essence de par leur vacuité. Cette même matière qui, vue au microscope contient plus d'espace que d'atomes, au final se révèle « vide de réalité objective », apparaît à notre échelle sous forme d'objets tangibles ! Le lait peut ainsi apparaître crème, la torche enflammée un cercle de feu, le vide forme, par un simple changement de perspective relativiste. Cependant, pour être radicale, la réduction analytique de la conscience doit faire fi, y compris, de toute idée d'individuation…

Inversons la proposition du Genjō kōan : si l'on peut faire du vent avec un éventail et remplir une partie de l'espace de ce vent, c'est parce que le mouvement de l'éventail, pour faire du vent et remplir une partie de l'espace, est l'expression même de la constance du vent dont aucun lieu ne saurait ne pas être remplit. L'un n'est pas une partie, ni l'opposé du tout, il en est l'expression.

Chantez avec d'autres personnes, et il arrive un moment où vous ne savez plus d'où provient le son. Est-ce votre propre voix que vous entendez ou celles des autres chanteurs qui passent à travers votre voix ? Lorsque le moine fait du vent avec son éventail, ce n'est un vent différent, qui s'ajoute au vent déjà existant, en formant une «figure d'interférence » avec la permanence du vent, ce n'est pas autre chose que le «mouvement constant » lui-même !

Comprenez-le bien, ce n'est pas une question de dépendance causale. Le vent de l'éventail n'accède pas à l'ordre d'un effet possible en relation causale à la constance du vent, comme si le petit découlait du grand. Ce n'est pas non plus une question de principe. Une chose matérielle n'existe pas en tant que simple reflet en vertu d'une Idée transcendante d'un « monde platonicien des Idées » qui serait sa véritable réalité. Le vent de l'éventail n'est pas du vent parce que le mouvement est un principe, il est le mouvement même ! Il ne peut y avoir fût-ce le plus petit déplacement de vent qui ne soit la permanence du vent lui-même. La pratique est l'Éveil parce que la voie n'est pas autre chose que l'Éveil. A travers le vent produit par le mouvement de l'éventail exhale la constance du mouvement, à travers la pratique de la voie, l'Éveil.

L'abeille qui butine un champ de fleurs peut suive un parcours optimal (en termes de temps, d'efficacité, etc.), son vol n'en a pas moins un caractère poétique. Telle l'abeille qui vient triturer une fleur, puis une autre sans s'attacher à un chemin prédéfini, la pensée de Dōgen s'appréhende dans la dynamique de la voie. Au final, la récolte d'une seule abeille est la récolte de la ruche tout entière…

« Un jour, monté en chaire, Unmon dit : 

"Chez chacun et chez toutes les personnes,

 demeure la claire Lumière. 

Quand on l'observe, on ne la voit pas par les ténèbres profondes. 

Que veut donc dire que chez la multitude des personnes, demeure la claire Lumière ?"

 A cette question, l'assemblée resta muette. 

Et Unmon de répondre lui-même à sa place : 

"La salle des moines, l'autel de l'Éveillé, la cuisine et la porte du temple » SHBZ-265.

Comment comprends-tu la « Claire lumière » à l'aulne des paroles des Unmon ?

La « porte du temple » est une ouverture sur l'intérieur corrélée au postulat de l'existence d'un extérieur, et réciproquement ! La « salle des moines » est un espace délimité en regard du caractère sans obstruction de l'espace, absence totale de limite à l'absence de toute obstruction ! « L'autel de l'éveillé » est une fenêtre sur l'horizon en perspective conjointe de l'horizon, une interface à l'Éveil qui n'est que l'expérience de sa pratique !

La « claire Lumière » est une fenêtre sur l'univers qui, sous le filtre de la conscience de soi, reflète en miroir une forme individuelle, ombre des voiles de l'ignorance, des émotions perturbatrices, des conditionnements karmiques, qui dessinent le « masque de la persona », saisie du soi au cœur du non-soi, sensation du vent fait par l'éventail au sein du courant de l'impermanence du vent.

Derrière la vue focale égocentrée, sous l'angle d'une apparition identitaire, état subtil ultime de la conscience, la « claire Lumière » transcende toute individualisation, ni singulière ni plurielle, ni totalité ni unitaire, ni êtreté ni essence, libre de toute assertion y compris de cette assertion même !

SHBZ : Shōbōgenzō, La vraie Loi, Trésor de l'Œil, https://www.editions-sully.com/l-247-shobogenzo.html  

A cet instant,

Où le kōan se réalise comme présence,

La présence se réalise comme kōan…

Au juste moment où Alice touche le miroir et où le miroir est touché par Alice,

Disparaissent et le miroir et Alice !

Au juste moment où ma voix se mêle à la chorale et la chorale à ma voix,

Disparaissent et la chorale et ma voix !

Au juste moment où l'eurêka est traversé par l'eurêka,

Disparaissent et la pensée et l'eurêka !

« Dépouilles-toi de tout ! » clame le mystique, y compris de ton abandon !

Réalise la voie par l'abandon de la voie, Dieu par l'abandon de l'idée de Dieu !

Fait tomber le masque du « moi », du « ça », de « l'inconscient », etc.

Dépasse tout concept, toute conception, tout schéma, tout modèle,

Toute croyance et tout fondement à ces croyances qui ne sont qu'idéaux,

Toute adhésion à ces illusions de « qui » tu crois être, là, à cet instant.

A ce juste moment, qu'y a-t-il hors le masque du « je » ?

A ce juste moment, qu'y a-t-il hors l'affirmation du « moi » ?

A ce juste moment, qu'y a-t-il hors l'inférence du « je suis » ?

Lorsque le moi regarde le reflet de la Lune sur le lac, il y voit le visage du moi  

qui regarde le visage de la Lune se refléter sur les eaux du lac…

Dès l'instant où le regard est « sans personne » derrière son masque, où tout 

« modèle d'inférences », tombe le masque, la vue se libère de la vue.

Au « juste moment »,

Où le rideau se lève,

La scène disparaît…

Si lumineuse est la lumière qu'elle aveugle la lumière,

Si pure est la pureté qu'elle occulte la pureté,

Si profondes sont les ténèbres qu'elles noient les ténèbres !

Face à la brillance du soleil, l'aveuglement s'aveugle de sa cécité,

Face à la transparence de l'eau, l'aura diaphane s'admire translucide,

Face au « tel quel », la clarté s'admire clarté de l'esprit !

« Il lui semblait que son cerveau s'embrasait, que ses forces vitales prenaient un

prodigieux élan… Son esprit et son cœur s'illuminaient d'une clarté intense »

Affirmations subjectives, exclamations d'un témoin, assertions personnelles,

L'expérience ne peut-elle se saisir sans expérimentateur ?

Le reflet dans le miroir ne peut-il se voir sans visage ?

Le corps réchauffé par le feu se sentir sans propriétaire ?

Même au comble de la joie, il se trouve encore un « joyeux » !

Même au faîte de la quiétude, se déclame la sérénité d'un « souverain » !

Même au paroxysme de l'accord parfait, réside toujours un « accordé » !

Preuve du « Soi véritable » sous le masque du « moi » illusoire ?

Où d'un arrêt face à l'évidence, subjugué par sa propre clarté ?

Au « juste moment »,

Où rien n'apparaît caché,

Tout est révélé…

Lobsang TAMCHEU

Rien dans cet univers entier, et l'univers entier lui-même, n'est jamais caché, et pourtant rien ne se révèle autrement que dans l'éclatant miroir du mystère. Le Bouddha a délivré des enseignements relativement aux facultés de chacun, non que (la vacuité de) la « vérité » ne puisse se concevoir sans y être préparé (à la faire sienne, l'intégrer, la réaliser), ou que la « saisie du soi » nous ancre à l'illusion de l'identité substantielle du moi comme un coquillage à son rocher, mais parce que nous-mêmes, notre existence, notre esprit, sommes un kōan !

« Pour maître Dôgen chaque phénomène est un kōan 

et le cosmos entier est également un kōan 

et notre vie elle-même est un kōan » GEN1.

Le kōan est un oxymore. Alliance des termes ko public et an privé qui évoque à la fois un mouvement « vers les autres » comme communication, transmission, et « pour soi-même » comme pensée réflexive cf. GEN1. Or, ce qui différencie chacun de nous des autres chacun et nous rend unique, ce n'est pas tant le fait que ce qui se passe au sein de notre « sphère mentale » est, en son événement incommunicable et inconnaissable, mais que cet événement phénoménologique soit uniquement connu… de soi-même !

Antidote et poison sont vus comme des opposés, le premier neutralisant les effets du second. Mais, pour neutraliser un poison « innervant », c.à.d. qui a pour effet de bloquer la transmission de l'influx nerveux, l'on utilise un inhibiteur à son effet inhibiteur, en vertu du mécanisme « d'inhibition de l'inhibition ». La pratique des sῡtra consiste à mettre en œuvre les antidotes aux émotions perturbatrices, mais dans les tantrā, la transmutation des passions révèlent leur nature de sagesse !

« En relevant le corps et le cœur, on perçoit les formes-couleurs, 

et écoute les sons. Quoiqu'on les appréhende intimement, 

ce n'est pas comme le miroir qui loge une 

image, ce n'est pas comme la lune et l'eau. 

Où un côté s'éclaire, l'autre reste sombre » SHBZ-19.

Poser le « public » comme l'opposé du « privé », c'est prendre une base objective pour référentiel, à l'instar du reflet en regard du miroir, de l'objet du sujet, de l'extérieur de l'intérieur, du vent fait par l'éventail du « mouvement permanent », de l'esprit individuel de la « claire Lumière », en définissant l'un comme premier, l'autre second. Ce point de vue objectiviste est créateur d'incompréhension du fait même de la nature de cet univers, où rien n'est caché car tout entier interdépendant et vide de substantialité objective et absolue.

Une énigme trop simple à résoudre ne fait que mettre en évidence une tentative de dissimulation imparfaite qui nous faire croire en l'existence de la « vérité » comme proposition décidable, alors qu'un mystère insoluble est en lui-même la vérité éclatante du caractère indécidable de son assertion ! Le kōan n'est pas une énigme. Sa mystériosité ne dissimule rien, elle se montre à tous en son éclatante brillance ! Son apparence ésotérique n'est pas symbolique d'un sens caché, d'une « réalité » au-delà des apparences, il est signifiant de sa propre signifiance, du « il-n'y-a » rien d'autre que cet « il-y-a ».

Tant que nous n'adoptons pas le point de vue de l'interdépendance, qui réfute l'existence d'un « référentiel objectiviste » et considérons tous les phénomènes comme équivalent en termes de perspective relativiste (aucune position n'est absolue), et donc que nous ne sortons pas du rapport de prédominance du miroir sur le reflet pour nous ouvrir à leur coémergence, nous ne pouvons comprendre le sens du kōan « où un côté s'éclaire et l'autre reste sombre » – ou inactif, ce qui exprime étonnement le processus… « d'inhibition de l'inhibition » ! –.

Le kōan se réalise comme présence lorsque la présence se réalise comme kōan (la présence se concevant comme l'univers entier des dix directions). Ce n'est pas une inversion de la proposition en miroir, qui fait apparaître deux aspects distincts selon la perspective adoptée, c'est la « forme-vide du vide-forme » ! De quelque côté que l'on se place en regard de cette assertion, elle ne se révèle pas comme les deux faces d'une même chose, qui « restent deux tout en étant une » GEN1. Elle est la perle brillante elle-même de l'univers tout entier, l'évidence du mystère, si clair et transparent, que sa clarté n'a jamais été cachée !

Ainsi, la méditation sur le kōan nous fait utiliser le miroir des mots comme « point de vue » (objectiviste) de façon à nous permettre, par le « triturage » poétique du signifiant, de dépasser toute assertion et, par l'ouverture à un propositionnalisme non assertif, à réaliser l'évidence du « il-n'y-a » rien de caché, pas-même « il-y-a » la réalisation que rien n'est caché !

Dans ce mouvement, la relativité de « l'aspect public » du kōan à son « aspect privé », qui apparaît d'abord comme en miroir d'un mystère qui reflète la clarté énigmatique de l'évidence, fait se retourner la pensée qui peut alors se révéler, dans la profondeur de son retour poétique sur elle-même (par-delà toute réflexion en miroir d'une analyse conceptuelle), comme « clarté de sa propre Lumière » à la non-pensée de la révélation du « vide de sa propre vacuité ». Alors, l'aspect « individuel » et l'aspect totalité, côté éclairé et côté sombre, kōan et présence, « salle des moines » et « claire Lumière », se fondent sans obstruction dans les formes-couleurs et les sons…

SHBZ : Shōbōgenzō, La vraie Loi, Trésor de l'Œil, https://www.editions-sully.com/l-247-shobogenzo.html  

A cet instant,

Où le kōan se réalise,

Sa non réalisation…

Submergé dans l'univers des sensations, « à cet instant » les perceptions,

Enfouit dans le monde des signes, « à cet instant » les signifiants,

Immergé dans les océans de l'imaginaire, « à cet instant » les pensées,

Plongé dans l'antre des rêves, « à cet instant » le rêveur,

Absorbé dans la saisie de soi, « à cet instant » dans le miroir…

Et maintenant, qu'est-ce qui est vu maintenant ?

Isolé du dehors, à ce « juste moment » plus de dedans,

Abstrait du signifié, à ce « juste moment » plus de nom,

Détrompé des chimères, à ce « juste moment » plus de réalité,

Décorporé du songe, à ce « juste moment » plus de limites,

Dépouillé du moi, à ce « juste moment » plus de reflet…

Et maintenant, tout est vu sans personne qui voit !

A l'instant,

Ou s'éteint la présence,

La non présence…

Ce n'est pas une isolation (sensorielle), c'est une fusion et plus encore…

Fusion au-delà de la forme, des sens et du nom,

Fusion par-delà le réel, l'irréel et de la désignation,

Fusion par-delà la fusion où tout se fond sans distinction :

Le corps à la posture de l'espace,

Le mouvement à l'immobilité,

La pensée à son entendement,

L'image à la vue, la vue au voyant…

Les paupières se ferment, la vue demeure,

La pensée se tait, demeure l'écoute,

La buée disparaît, demeure le miroir,

Le reflet s'évanouit, demeure la lumière…

A cet instant,

Où disparaît la dualité,

Disparaît l'unité…

La nature de l'éventail est la nature du vent,

Avant même d'agiter l'éventail, le vent,

Avant même le vent, l'espace…

La nature du vent est la nature du vide,

Avant même le « vide », la forme-vide,

Avant même le « non-vide », le vide-forme.

Aucun lieu qui ne soit rempli de la nature du vent,

Aucun lieu qui ne soit « rempli » de la nature du vide,

Aucun lieu qui ne « soit » la nature du vide,

Aucune nature qui ne « soit » le vide !

A l'instant où le « vide » se fait nom, le vent,

A l'instant du vent, l'éventail vide…

A cet instant,

De l'évidence du kōan,

Tout est Kōan !

La non-pensée n'est pas l'arrêt de la pensée,

Entre deux pensées, comment qualifier cette « pensée » ?

Une boite. Qu'y avait-il à l'intérieur avant de l'ouvrir ?

Quelle forme la pensée avait-elle avant d'apparaître « boîte » ?

La pensée se referme. Qu'y a-t-il dans la boîte ?

Seulement la pensée de « moi dans la boîte ».

Fusion de l'instant à la fusion de la pensée,

S'évanouit l'instant, la boîte et « moi »,

Demeure… l'instant, la boîte et « moi » !

Nulle part ailleurs que nulle part, il n'y a d'ailleurs,

« Juste ici » est partout, maintenant, « juste ici » !

La buée est le miroir, la Lune le reflet, le vent l'espace, la forme le vide…

Sans continuité sans séparation, sans union sans obstruction,

Seuil sans seuil, porte sans côté, vide du nom « vide ».

Dès le « juste moment » où le discontinu se saisit continu,

Le continué non-continué, le limité non-limité,

A ce « juste moment » où les frontières fondent, les contraires s'annulent,

Où toutes choses confondues se réalisent sans réalité propre,

Y compris la réalisation de la vue sans vue propre,

Se distingue la totalité de l'indicible en son indicible totalité.

Lobsang TAMCHEU 

De l'apparition d'une forme, de la perception d'un idéogramme, de la traduction de son symbolisme, de son interprétation conceptuelle, de sa compréhension intellectuelle, de son émulation virtuelle, de son expérience phénoménologique, de sa réalisation, chaque étape du processus, chaque phase de l'événement, chaque facette du prisme, qui s'apparaît comme conscience et se réalise comme vacuité, sont sans discontinuité d'essence, et sans obstruction d'apparence.

Nulle part, en aucun lieu, à aucun niveau, à aucun moment, pas même en dehors du temps, il n'y a de « soi » : ni dans toute l'étendue des phénomènes extérieurs, ni dans les plus profonds recoins intérieurs. Pas de personne dotée d'une identité propre, pas de « moi » autonome doué de libre-arbitre, pas de Soi nouménal : ni dans les objets perçus, ni dans les organes sensoriels percepteurs, ni dans les consciences sensorielles, ni dans la conscience mentale, ailleurs...

« La nature de tous les phénomènes est la vacuité : 

ils n'ont pas de caractéristiques, ne sont pas créés, ne cessent pas, 

n'ont pas d'impuretés, ne sont pas sans impuretés, ne diminuent pas,

 n'augmentent pas, à cause de cela, dans la vacuité, 

il n'y a ni forme, ni sensation, ni discrimination, ni formation, ni conscience, 

ni yeux, ni oreilles, ni nez, ni langue, ni corps, ni esprit, ni forme, ni son, ni odeur, 

ni goût, ni objets tangibles, ni objets de la vue, ni objets de conscience, ni objets 

de l'esprit, et ainsi de suite jusqu'à ni objets de la conscience » EPS.

Qu'il n'y ait pas de « chose en soi » ne signifie pas qu'il n'y ait rien ! Le sῡtra du cœur n'affirme pas la radicalité de l'inexistence de toutes choses. Il ne dit pas qu'il n'y a pas de réalité physique, pas de vue, pas de conscience, pas d'esprit du tout, seulement qu'ils ne peuvent exister sans leur « objet » correspondant. Pour le bouddhisme, l'agrégat des consciences est formé de six ou de huit consciences selon les écoles de pensées. Et si chacune peut se concevoir isolément à l'étude de leur fonctionnalité, en termes d'interdépendance, elles constituent le prisme d'un événement aussi intangible qu'un rêve…

Au sein de ce « palais des glaces » qu'est l'univers tout entier des dix directions, où toute chose ultimement n'a d'existence qu'en tant que simple désignation, il n'y a rien, du fait même de sa liberté d'assertion qui le rend libre de tout concept d'être et de non-être, qui n'ait de « réalité » autre que celle d'un reflet (simple désignation vide d'essence), et en même temps qui ne puisse pas ne pas apparaître comme un « objet » doté d'une existence véritable !

Selon le point de vue à ce « juste moment » là, quand le signe se réalise comme sens, l'idéogramme comme expérience, le kōan comme « présence », l'univers tout entier se réalise comme kōan, l'événement comme idéogramme, le signifié comme signifiant, et se réalise également comme étant… « sans réalisation » ! La nature du vent demeure constante, mais il est nécessaire d'agiter l'éventail de sorte à ce que la permanence du mouvement s'exprime à travers cette action. Il n'est aucun lieu que la voie ne remplisse et qui ne soit la voie, mais « pour que cela soit », la voie doit être pratiquée de sorte… à être la voie ! A l'instar du « paradoxe de l'écrivain » qui remonte le temps pour se donner à lui-même le livre qu'il vient d'écrire de sorte… qu'il l'ait déjà écrit avant même de l'écrire !

Sous la perspective du « temps linéaire » (où l'événementialité de l'existence est expérimentée comme un référentiel conditionnel de sa causalité), le kōan se réalise comme présence, le vent de l'éventail est vécu comme l'expression de la constance du mouvement. L'écrivain a beau ne pas avoir écrit son livre, il a bien fallu qu'il remonte le temps pour se le transmettre à lui-même, et dès lors, il avait déjà le livre en sa possession avant même de se le donner !

La conditionnalité séquentielle s'effondre à l'inversion de la perspective. Le fait de considérer la présence qui se réalise comme kōan, c.à.d. de faire l'expérience phénoménologique (dans la conscience mentale) de l'univers des dix directions qui se condense, se réduit, se résume sous la forme d'un idéogramme, induit une perspective non linéaire, « circulaire », du temps. Dès lors, sous la perspective de l'inversion inversée, apparaît l'évidence que le kōan est présence et la présence kōan sans qu'il soit besoin de le réaliser !

Le kōan n'est ni la chose perçue, ni son idéogramme, ni sa symbolique, ni son concept, ni sa compréhension, ni sa réalisation, ni sa « perception yogique directe », et n'est pas non plus (au-delà de toute désignation) … autre que « il-y-a » tout cela ! Tel le non-soi de la personne, le kōan ne se trouve nulle part, et ne se réalise pas ailleurs, ni autrement, que dans le non-soi de sa réalisation. Ainsi, le retournement (repliement) de la conscience sur elle-même est constitutif, non pas de la préhension phénoménologique de l'ipséité du « Soi » mais, de la réalisation du non-soi à l'événement (du non-événement) de la révélation de la vacuité de sa « perspective subjectiviste » !

Tout paradoxe induit par l'illusion du « réalisme de l'être » disparaît de facto à la dissolution simultanée du kōan qui se réalise comme présence et de la présence qui se réalise comme kōan, à l'annihilation mutuelle de la perspective relativiste de l'objectivité et de la subjectivité (comme objectivité), à l'abrogation de l'assertivité de toute proposition, y compris de l'assertion du pas-même à réaliser le kōan qui se réalise comme présence du kōan…

EPS : L'essence de la perfection de la sagesse (« le sῡtra du cœur ») – Sadhana n°18 https://www.centreparamita.org/?navig=/Boutique/Sadhanas  

Au moment favorable,

Où la formule des existant,

S’établit en équation…

Au moment même de la mise en énoncé,

L’énoncé, dès aussitôt, se fait monde,

Le monde s’établit comme procédé.

Au moment même de la prédiction,

La prédiction se fait instrument,

L’instrument se fait œuvre.

Au moment même de l’ouvrage,

L’ouvrage se fait sculpture,

La sculpture se fait artisan.

Au moment favorable,

Où la distribution des existant,

Suspend son équation…

Au moment de l’inattendu, la suspension,

A la suspension, la stupéfaction soudaine,

Soudain surgit ce que nul n’avait prévu !

Au moment même de la science,

La science est dépassée par l’art,

L’art transcende toute certitude !

Au moment incertain, l’éclat de l’indéfini,

A l’indéfinissable stupeur, la confusion,

Au cœur de la confusion, l’évidence !

Au moment favorable,

Où le voile se soulève,

La liberté renversante…

A l’instant magique de l’éclair,

L’éclatante illumination,

A son embrassement, la grâce !

A l’instant magique de l’aube,

Les rayons enflamment l’horizon,

L’espace est un feu brûlant !

A l’instant magique du silence,

Dans le silence de la pensée, tout fait écho,

A la résonance de la vérité !

Au moment favorable,

Où l’égaré plonge dans l’égarement,

L’égarement est tissé de lumière…

Au moment favorable de la prédiction,

Prédictible est l’erreur d’inférence,

Même biaisé le résultat est magique !

Au moment favorable de la surtension,

L’accord parfait du lâcher-prise,

Même l’abandon est magique !

Au moment favorable de l’eurêka,

Où la voie transcende la vérité,

Même la vraie loi est magique !

Au moment favorable,

Où la plénitude et le manque,

S’énoncent comme apparaître…

Au moment favorable de la forme,

Où la forme réapparaît en son vide,

L’espace se manifeste comme forme !

Au moment favorable de la pensée,

Où la pensée resurgit en son vide,

L’espace se manifeste comme pensée !

Au moment favorable de l’action,

Où l’action s’exprime en son vide,

Le mouvement se manifeste comme vent !

Au moment favorable,

Où l’éveillé se réveille du rêve,

La réalité est tissée du rêve…

Au moment favorable de l'Éveil,

Où l'éveillé se réveille de l’égarement,

Égaré, il continue de divaguer !

Au moment favorable de la divagation,

Délirant groggy, soudain le gong,

Retentissant fracas du songe !

Au moment favorable du réveil éveillé,

L'Éveil s’éveille de son étourdissement,

Étourdissant rugissant du lion !

Lobsang TAMCHEU  

Tout organisme vivant se forme par énaction avec son milieu qui le façonne et qu'il façonne en retour. Mais, c'est aussi un « système fermé » qui, pour adopter le comportement adapté à chaque situation, a besoin de savoir « comment est le monde». Or, les données à traiter sont trop importantes pour pouvoir réagir à l'instant. Pour acquérir une capacité « d'agentivité », le cerveau s'est donc développé comme une «machine prédictive », en élaborant un modèle de représentation qui lui permet d'anticiper son interaction avec son milieu.

Ce modèle n'est pas figé, c'est une « modélisation dynamique » alimentée en permanence par les stimuli de l'environnement, car le cerveau doit pouvoir s'assurer en « temps réel » de la pertinence de son modèle. Une aire du cerveau, l'insula, est dédiée à la comparaison à chaque instant de cette prédiction aux faits. La différence constitue une « erreur prédictive » que le cerveau cherche à minimiser pour maximiser l'efficacité de son action/réaction.

Les neurosciences ont mis en évidence que lorsque l'insula est brusquement saturée par une décharge électrique (la crise d'épilepsie), le processus de mesure de cette «erreur prédictive » est inhibé, ce que le cerveau interprète comme une « erreur prédictive nulle », équivalent à une prédiction parfaite de son agentivité à l'instant de l'anticipation probabiliste d'un événement modélisé. Le ressenti éprouvé par certains patients a été qualifié « d'aura extatique » – de caractère privée car sans manifestation corporelle visible –.

« Au moment d'une décharge épileptique, cette hyperactivité va empêcher l'insula

 d'atteindre le niveau de complexité et de différenciation nécessaire 

pour encoder les prédictions intéroceptives, et générer les erreurs de prédiction. 

C'est comme s'il n'y avait pas de différence entre les prédictions de l'état du corps 

et son état réel, comme s'il avait été prédit de manière parfaite (…) 

tout à coup, il y aura cette sensation de certitude et de foi 

parce qu'il n'y aura plus d'ambiguïté, 

plus de surprises au niveau du corps » EMC-EE

Les témoignages de ce phénomène, par ailleurs très rare (il ne se produit pas dans toutes les crises épileptiques), font état : de « clarté mentale » (certitude, évidence) ; d'une « joie immense » (au-delà des sensations physiques) ; d'une « conscience de soi augmentée », d'une « sensation d'union avec le monde » ; d'une « dilatation du temps». Des caractéristiques qui présentent une certaine similarité avec les expériences spirituelles mystiques, les non-dualité (Advaïta vedanta), l'expérience du « vrai Soi », et y compris avec le nirvāṇa bouddhique !

Si l'on admet le rôle de l'insula (du processus « d'erreur prédictive ») comme explication à ces « auras extatiques », l'on peut également supposer que l'incapacité d'établir une « erreur prédictive » puisse ne pas seulement provenir d'une hyperactivité, mais également à l'inverse d'une absence d'activité ! En effet, dans les états méditatifs profonds (le dhyâna du « sans-forme »), par l'effet induit par le « retrait des sens » yoguique, et l'entraînement de l'esprit, dès lors que le cerveau ne reçoit plus de stimuli provenant de l'extérieur (ni de l'intérieur), le processus d'émission d'une « erreur prédictive » s'en trouve par le fait inhibé !

Il est possible d'avoir une telle expérience similaire chez des méditant experts

 ("perception directe", "pure", ou de "réalité ultime"). Il y a aussi, probablement, 

une absence d'erreur de prédiction intéroceptive, probablement parce 

qu'avec leur pratique, ils sont capables de bloquer les prédictions 

ou alors d'y mettre un très haut degré d'incertitude, 

ce qui va faire qu'ils auront une entrée sensorielle 

qui ne sera pas filtrée par des prédictions, 

des anticipations, des croyances » EMC-EE

L'on notera le cas intermédiaire du rêve. Il est probable que lorsque le cerveau ne dispose que de souvenirs imparfaits pour modéliser une représentation énactée du «soi corporel » en regard du « monde comme moment de son agentivité », le résultat soit une « erreur prédictive » augmentée qui donne au rêve ce caractère fantasmagorique. Est-ce à dire que la cohérence du « monde réel » ne viendrait pas de lois propres mais… d'une agentivité qui serait définie en regard du degré de prédictibilité de la modélisation du monde ?

Dans le bouddhisme, l'entraînement de la concentration vise à atteindre le « calme mental » par la cessation de « l'activité conjecturale de la pensée », non par la saturation de nos certitudes mais par l'inhibition de toute spéculation. La visée sotériologique du Bouddhisme est la libération de l'origine de la souffrance, causée par la confusion de croire que le monde « tel que nous le percevons » est le monde « tel quel », par déconditionnement des conditionnements sous-jacents à ce mécanisme (la «saisie innée du soi », les émotions perturbatrices, le karma), qui constituent autant de déterminants que les neurosciences définissent comme des « modèles d'inférences » de la modélisation du réel par le cerveau.

Or, les deux visions ne sont pas antinomiques. La conscience (du monde et de soi) peut avoir comme base « matérielle » l'activité neurophysiologique – l'insula joue également un rôle dans la représentation intéroceptive d'un « soi matériel via une représentation neurale dynamique du corps » NIN –, laquelle base peut également être l'expression organique et physique de l'Ālayavijñāna (la huitième conscience bouddhique correspondant aux conditionnements).

La différence entre les deux approches est une question de point de vue (« la saisie du soi » est perceptive avant d'être conceptuelle). Pour la perspective neurocognitive, la modélisation de la représentation du monde comme « réalité objective » est déterminante d'une agentivité relative à la modélisation du sujet qui repose, elle aussi, sur le sentiment de l'intime certitude de « l'objectivité de la subjectivité ». Ce que réfute le Mādhyamaka Prāsangika en affirmant a contrario le non-soi de leur existence réelle.

« L'égarement, c'est de pratiquer et attester les dix mille existants à partir de soi ;

 l'Éveil, c'est de se laisser pratiquer et attester par les dix mille existants. 

La multitude des éveillés fait le grand Éveil avec l'égarement ; 

les êtres font le grand égarement à l'endroit de l'Éveil. 

Il y a encore des gaillards qui s'éveillent de l'Éveil, 

et il y en a qui s'égarent dans l'égarement » P510.

Selon le Genjō Kōan, l'esprit voilé voit les phénomènes à « partir de soi », c.à.d. à partir de la représentation qu'il se fait du monde et de soi comme réels. Si la seconde est façonnée par nos conditionnements, elle s'édifie en lien avec la première (la construction énactive de leur modélisation n'est pas antinomique à la conception bouddhiste de « l'existence conditionnée »). A l'opposé, l'Éveillé se réalise en se laissant « pratiquer et attester » par les choses telles qu'elles sont, c.à.d. sans que la réalité ne soit inhibée par les « modèles d'inférence » conceptuels et karmiques qui font obstruction à sa vision directe.

Que l'Éveil se fasse « avec l'égarement » sous-entend que, pensé sous l'angle neurocognitif, il n'y a pas inhibition de la modélisation dynamique du monde, de soi, et de « l'erreur prédictive » de leurs modèles au contact des faits. Dans l'un ou l'autre cas, il ne s'agit pas de l'Éveil définitif au sens de l'état de Bouddha, mais plutôt de degrés intermédiaires de « réalisations », lesquelles ne s'inscrivent pas dans un ordre croissant (l'expérience spirituelle mystique surgit par la « grâce divine », les « auras extatiques » de circonstances inattendues).

Il n'est donc pas étonnant qu'il y ait encore des « gaillards qui s'éveillent de l'Éveil » en réalisant sa vacuité, et d'autres qui continuent de « s'égarer » dans un Éveil objectivé : en succombant à la félicité de l'expérience de la non-dualité ou à la joie du nirvāṇa ; en se laissant submerger par le sentiment « d'union avec le tout » (qualifiée de « mystique » en regard d'une réduction incomplète des surimpositions) à l'inhibition de « l'erreur prédictive » de l'agentivité ; laquelle entraîne la confusion de cet état amodal avec un Soi modal…

EMC-EE : La semaine du cerveau, états modifiés de conscience, l'épilepsie extatique https://www.youtube.com/watch?v=PzzHjh6GS2k   

En relevant la forme,

Est perçue intimement la sensation,

Ce n’est pas comme un miroir…

Lorsque l’éclair fend le ciel auréolé,

Soudain la présence totale du monde,

Efface la présence à soi spontanée…

Ce n’est pas comme l’effet d’un souffle,

Qui étoufferait de la bougie la flamme,

Dont la fumée se confondrait à la clarté !

Ce n’est pas comme un élan immédiat,

Qui projetterait l’esprit loin de lui-même,

Telle la Lune à la surface de l’eau !

Ce n’est pas comme une disparition,

Où le soleil illumine d’un côté,

Et aveugle dans l’ombre de l’autre !

En relevant l’état,

Est perçu intimement le ressenti,

Ce n’est pas comme une science…

Lorsque la surprise avale l’esprit,

Soudain l’ordre attendu s’évanouit,

Efface toute spéculation abstraite…

Ce n’est pas comme l’effet du hasard,

Qui soufflerait la disposition du cosmos,

Dont le chaos révélerait le fond des cieux !

Ce n’est pas comme de l’incertitude,

Qui plongerait l’esprit dans l’angoisse,

Tel un cauchemar qu’il ne pourrait fuir !

Ce n’est pas comme la fin du monde,

Où la lumière exploserait d’un côté,

Et où la Terre s’éteindrait de l’autre !

En relevant l’expérience,

Est perçue intimement l’action,

Ce n’est pas comme un effet…

Lorsque l’horizon s’érige falaise,

Soudain l’immensité emplit le vide,

La nudité efface la peur du néant…

Ce n’est pas comme une totale cessation,

Qui plongerait le mental dans le silence,

Telle une pierre dans un puits sans fond !

Ce n’est pas comme un néant absolu,

Qui viderait l’esprit de toute volonté,

Dont le cœur serait une coquille vide !

Ce n’est pas comme une pathologie,

Où la mélancolie aliène d’un côté,

Et assassine la muse de l’autre !

En révélant l’opération,

Est perçue intimement l’émergence,

Ce n’est pas comme une analyse…

Lorsque le son s’accorde à l’instrument,

Soudain l’enchantement de la symphonie,

Atteste et se laisse attester par l’art…

Ce n’est pas comme une mêlée sauvage,

Qui naîtrait d’une panique dans la foule,

Mue par une volonté qui surgirait unie !

Ce n’est pas comme un golem de glaise,

Façonné par la main d’un démiurge

Qui prendrait vie d’une formule magique !

Ce n’est pas comme une statue de marbre,

Qui s’ébaucherait elle-même de son côté,

Tandis que le sculpteur de l’autre rêverait !

En révélant la forme,

Est perçu intimement le vide,

Ce n’est pas comme une vue…

Lorsque l’œil s’aligne sur l’horizon,

Soudain à la vision de d’évidence,

S’efface la distance à l’espace…

Ce n’est autre qu’un jeu de balance,

Où le temps est l’écoulement du sablier,

Au carré de la distance relative !

Ce n’est autre que l’angle du mouvement,

Où le moment apparaît comme forme,

A l’instant de la vision du vide !

Ce n’est autre que la trace de l’Éveil,

Où la non-pensée rejaillit d’un côté,

A la cessation de la pensée de l’autre.

Lobsang TAMCHEU 

L'hypothèse du rôle de « l'erreur prédictive » dans la détermination de l'agentivité et les effets phénoménologiques de l'inhibition de son mécanisme neurocognitif présument que la « perception directe » de la réalité comme un « événement de conscience » procède d'une action consciente sur le fonctionnement cérébral visant « l'inhibition de l'inhibition » de son verrou neurophysiologique. Mais que de manière plus radicale, la modélisation neurale fait elle-même obstruction, car avec ou sans « erreur prédictive » (ou quelle que soit son caractère), ce dont chacun a conscience, c'est d'une représentation synthétique du monde, de son corps, et de soi-même, et non de leur perception « tels quels » !

Mais, peut-on « directement » avoir conscience de la réalité sans cette interface ? Répondre positivement suppose d'admettre comme vrai le postulat de l'existence d'une « réalité » intrinsèque, d'un « monde » existant objectivement de manière indépendante à la perception que nous en avons, alors que l'essence de toutes choses est la vacuité ! Qu'est-ce donc que la « réalité » hors de l'aspect (formes, dimensions, couleurs) et des modalités de l'expérience phénoménologique ?

Réaliser la vacuité, et de « ce qui est vu » et de « cela qui voit », ne signifie pas lever les voiles de l'illusion sur une réalité ultime indicible, lesquelles « voiles » cognitives auraient leurs équivalents neurophysiologiques dans la modélisation énactée de la représentation du monde comme « scène de l'action » du « soi corporel », codée dans le langage neurochimique du cerveau.

La question ne se situe pas dans le « rapport » au monde (à quelque niveau que l'on se place), mais dans la manière de considérer ce rapport. L'utilisation des techniques de « réalité virtuelle » en neurosciences montre qu'il est possible de tromper le cerveau, en substituant (en faisant « passer pour ») sa modélisation de l'agentivité (du corps énacté au monde) une simulation produite par ordinateur, donnant aux sujets l'illusion « d'être présent dans le monde virtuel », mais aussi l'illusion que « le corps virtuel est son propre corps » RRV !

Or, la première illusion dépend directement de la seconde. L'œil ne se voit pas lui-même, mais ce que nous voyons dépend directement de la structure de l'œil. L'on ne peut séparer l'expérience de « présence », comme illusion dans la réalité virtuelle, fiction dans le rêve, sentiment dans ce que nous appelons le « monde réel », de l'organe de la vision, et de la « perception » modélisée par le cerveau à partir des informations sensorielles. C'est la représentation du corps qui donne sens à la représentation du monde.

« C'est à travers la perception, la corporalité, 

et l'intégralité de l'expérience corporelle 

que l'on va faire l'expérience du monde » RRV.

C'est particulièrement saillant à travers une simulation qui donne au sujet en immersion virtuelle l'impression de toucher une boite aux angles irréguliers, alors que ses mains sont en contact direct avec une forme aux angles réguliers ! La falsification des conditions de détermination de « l'erreur prédictive », outre la relativité de «l'inférence valide », démontre que l'intime conviction n'est pas garante » de la réalité de son objet. « L'identification au corps dépend de la synchronisation de la perspective (qui donne le sens de la localisation) et du toucher, et qui confère le sentiment de la réalité de ce qui se passe » RRV.

Non seulement les « êtres font le grand égarement à l'endroit de l'Éveil », comme vu précédemment, mais surtout « la multitude des éveillés fait le grand Éveil avec l'égarement » GEN3. Autrement dit, ce n'est pas en faisant abstraction (en inhibant) la «vue modélisée » (en son aspect neurophysiologique et phénoménologique) qu'il est possible de réaliser le « vrai », un mot dont le sens ne recouvre pas une réalité objective mais une essence « libre d'assertion », ce que met en évidence la réalisation de la vacuité de la « présence de soi en présence du monde » !

« Apprendre la Voie de l'Éveillé, c'est s'apprendre soi-même. 

S'apprendre soi-même, c'est s'oublier soi-même. 

S'oublier soi-même, c'est se laisser attester par les dix mille existants. 

Se laisser attester par les dix mille existants, 

c'est se laisser dépouiller de son corps et de son coeur 

ainsi que du corps et du coeur de l'autre. 

Il y a la trace de l'Éveil qui demeure en repos, 

et c'est de ce repos qu'on fait rejaillir au loin cette trace de l'Éveil » SHBZ.

Sans cette émulation du corps, sans la modélisation neurophysiologique (ou une simulation virtuelle) du « soi corporel » vécue subjectivement comme une expérience phénoménologique du corps comme étant « mon corps » (la « saisie innée du soi » comme corps), nous ne pouvons pas avoir le sentiment de « présence » à un monde dont la perception est, elle-même, émulée par énaction… à la conscience de la présence du corps au monde. C'est la vacuité décrite par le sῡtra du cœur « dans la vacuité, il n'y a ni objets tangibles, ni objets de la vue, ni objets de conscience, ni objets de l'esprit » EPS.

« Se laisser dépouiller de son corps » revient donc à se « laisser attester » par la vacuité des « dix mille existants », autrement dit à réaliser la vacuité du « soi même » de la personne (mais aussi du « sentiment de la conscience »), comme émulation d'un existant entitaire et nouménal, à travers la réalisation du non-soi des phénomènes. Mais ce paragraphe du Genjō Kōan parle aussi de l'ainsité, la vue simultanée de la forme-vide et du vide-forme à la « trace de l'Éveil qui demeure en repos et qu'on fait rejaillir au loin» comme apparence.

Le postulat de l'hypothèse de « l'erreur prédictive » est l'existence objective d'une réalité observable en regard de son observation par un observateur, c.à.d. de la modélisation neurocognitive de l'agentivité (par énaction de la modélisation d'une représentation du « monde extérieur » à la modélisation du « soi corporel »), laquelle est soumise à un processus de validation aux stimuli de l'environnement en « temps réel » (laquelle temporalité est elle-même constitutive d'un référentiel propre, lieu de cette évaluation). Or, les expériences de « réalité virtuelle » nous montrent que, non seulement les conditions mais, le « lieu » de cette mesure ne sont pas extérieurs à la sphère de cognition du sujet !

« Notre perception du monde extérieur et des sensations internes du corps dépend

 essentiellement des prédictions plutôt que des véritables entrées sensorielles (…) 

Il est intéressant de considérer que la conscience de soi et les émotions conscientes 

ou les sentiments conscients semblent être plus le résultat 

de la "succession des prédictions" plutôt que le résultat de la succession 

des vraies entrées intéroceptives » EMC-EE.

C'est comme si tout se passait dans la « matrice virtuelle » de l'esprit ! A l'instar d'une réalité simulée par ordinateur qui se fait passer pour le monde « réel », la réalité telle que nous la voyons (comme existant extérieur), est constitutive d'une émulation virtuelle (d'une activité neurophysiologique expérimentée comme phénoménologique), à l'intérieur de laquelle est simulé le rapport du cerveau au monde et donc y compris… « l'erreur prédictive » !

Comment ? Simplement parce que nous y croyons ! Parce que le sentiment que nous avons du corps, nous donne le sentiment de notre présence au monde. Or ni l'un ni l'autre ne reposent sur une réalité objective de leur propre côté, ni l'un ni l'autre n'existent objectivement. Ce n'est pas la vue du Cittrāmatrā, car cette « sphère » de l'esprit à l'intérieur de laquelle finalement « tout se passe » est, elle-même dépourvue de toute existence objective. Le corps et le monde, la réalité et la simulation, ne sont que de simples assertions vides d'essence !

Cette perspective de l'esprit (grossier), de l'activité neuronale à la conscience, rejoint l'interprétation de la physique quantique comme pur formalisme. Tous les paradoxes quantiques proviennent de la croyance dans la réalité objective d'un monde quantique. L'influence de l'observateur est pensée comme une action sur le réel par la mesure qui produit la réification d'un état probabiliste, c.à.d. qui fait passer une probabilité mathématique à l'état de réalité objective.

Or, les « objets quantiques » ne sont pas des choses réelles, ce ne sont rien d'autres que des « observables » mathématiques ! La « réduction de la fonction d'onde » – la description sous forme d'une fonction mathématique de l'ensemble des probabilités de trouver l'électron à un endroit donné à l'instant de sa mesure – produit un résultat mathématique, et le résultat d'un calcul reste un calcul ! Ce n'est pas une chose réelle qui se met à exister objectivement !

A l'instar de la mécanique quantique, dont le formalisme décrit des observables pour l'observateur et non des objets pour eux-mêmes (la nature quantique étant indicible) le cerveau émule « l'agentivité » sur la base d'une « modélisation probabiliste ». Au niveau neurophysiologique et neurocognitif, le monde « tel que nous le percevons », le corps « tel que nous le voyons », nos possibilités d'action, et nos actions sur le monde, sont tous de caractère « virtuel » !

La théorie du multivers a d'ailleurs été pensée pour résoudre ce paradoxe sans abandonner le postulat d'une réalité objective, en arguant que chaque probabilité, parmi l'ensemble des probabilités, correspond à un univers particulier. Du point de vue du référentiel de notre univers, la mesure de l'électron peut en effet apparaître sous une vue objectiviste comme la réification d'une probabilité, mais replacer dans le contexte du multivers, il n'y aurait tout simplement pas de « réduction de la fonction d'onde », chaque probabilité ne constituant pas en fait une probabilité, mais la description mathématique d'une réalité objective.

Nul besoin d'en appeler à cette théorie dès lors l'abandon de la croyance en la substantialité des phénomènes, à la considération de la vacuité de l'objectivité, de l'agentivité et de la subjectivité, réalisés comme de simples caractères, la « réalité ultime» étant au-delà de toute assertion. Aussi, ne fait-il pas même sens d'affirmer que l'agentivité procède d'un critère de « prédictibilité de l'erreur » basé sur l'illusion de la réalité de stimuli sensoriels, à l'illusion de l'existence d'un monde réel, en regard de l'illusion d'un corps réel ! Ce qui fait écho à la formule du Shivaïsme du Cachemire « tout est réel, tout est illusoire, tout est vrai » !

Or, arrêter de penser la réalité comme « absolu » et voir toutes choses comme événement est essentiel pour se libérer de la souffrance. Dans le ciel apparaît un arc-en-ciel. En tant qu'observable, il est vide de substance, vide de propriétés, vide d'existence autonome, et comme « événement de conscience » sa vacuité est son caractère assertif sont une proposition libre de l'assertion de « réalité », y compris libre de l'assertion du « vrai » ! Cela ne nie pas le karman, le résultat d'un calcul est efficient dans l'ordre du calcul. A ce « juste instant », « il y a » seulement un événement qui se décline comme monde, sujet au monde, et action du sujet sur cet événement apparaissant comme monde…

EMC-EE : La semaine du cerveau, états modifiés de conscience, l'épilepsie extatique https://www.youtube.com/watch?v=PzzHjh6GS2k  

EPS : L'essence de la perfection de la sagesse (« le sῡtra du cœur ») – Sādhana n°18 https://www.centreparamita.org/?navig=/Boutique/Sadhanas  

RRV : La réalité dans les rêves et la virtualité https://www.youtube.com/watch?v=pb7RXbVEzZ8  

SHBZ : Shōbōgenzō, La vraie Loi, Trésor de l'Œil, https://www.editions-sully.com/l-247-shobogenzo.html  

Connaître la Voie,

C’est se connaître soi-même,

Se connaître à s’oublier soi-même…

Me connaître moi-même,

C’est me connaître comme point de vue sur le monde,

Et à moi-même comme mon propre point de vue.

Le regard sur la tâche m’absorbe tout entier dans l’art,

Cette captation par l’art m’envoie à l’absence,

Et l’absence me renvoie à l’absence à moi-même…

Le regard porté sur l’échelle m’élève en degré,

Ces degrés m’élèvent au-delà de moi-même,

Et cet au-delà me renvoie à l’en-deçà en moi-même…

Le regard porté sur l’horizon me projette au lointain,

Ce lointain investi du regard me dilue à l’espace,

Et cet espace me renvoie à l’espace en moi-même…

Connaître la Voie,

C’est se connaître comme forme,

Se connaître à s’oublier forme…

Me connaître moi-même,

C’est me connaître en rapport à mes dimensions,

Et moi-même m’incarner comme dimension.

L’attention au polyèdre m’absorbe dans la mesure,

La mesure quantifiée à l’unité de moi-même,

Et l’unité au solide de la solitude à moi-même…

L’attention portée par la roue m’enroule à sa surface,

Sa courbe enroule mon attention sur elle-même,

Et son arc me fait boucler en boucle sur moi-même…

L’attention posée sur la sphère roule à sa surface,

Sa rotondité pelote mon attention sur elle-même,

Et spirale au centre sans centre de moi-même…

Connaître la Voie,

C’est se connaître fini,

Se connaître à s’oublier fini…

Me connaître moi-même,

C’est me connaître comme déterminé en moi-même,

Et moi-même me déterminer à moi-même.

La concentration au carré me fixe sur l’ici-même,

Le calcul de l’ici-même à seulement moi-même ici,

Et seul l’ici m’abstrait du calcul de moi-même…

La concentration m’enchâsse au « maintenant même »,

Serti au maintenant du sablier de moi-même,

Et maintenant m’extirpe de l’instant à moi-même…

La concentration m’équilibre au milieu de la balance,

A l’arrêt du balancier de l’avant et l’après moi-même,

Et son pendule me libère du contrepoids de moi-même…

Connaître la Voie,

C’est se connaître « tel quel »,

Se connaître à s’oublier « tel quel » …

Me connaître moi-même,

C’est me connaître en reliance aux autres,

Et moi-même incarné comme nœud de relations.

La compassion à l’angelot me remémore à moi-même,

Les souvenirs d’enfance aux sentiments de soi-même,

Et le ressenti de la douleur de celui que je fus moi-même…

La compassion au miroir de mon visage mortel,

A la vue du reflet de moi-même à la mort à soi-même,

Et la douleur de la pensée de me penser moi-même…

La compassion au sommeil du gardien inconscient,

A la nuit du rêve animal réfugié au fond de moi-même,

Et mon passé en paix au présent de moi-même…

Connaître la Voie,

C’est se connaître ardent,

Se connaître à s’oublier glorieux…

Me connaître en soi-même,

C’est se connaître transcendé,

Et soi-même transcender le connaître.

La vision perçant le seuil de l’horizon de moi-même,

Le seuil de soi-même apparaît comme horizon,

Et soi-même transpercé, disparaît l’horizon même…

La vision pénétrant l’espace par-delà l’espace même,

La vacuité elle-même apparaît comme espace,

Et le vide, lui-même vide, disparaît la vacuité même…

La vision se diluant dans la transparence même,

La transparence de la dilution apparaît comme clarté,

Et la clarté, elle-même clarifiée, disparaît ici même…

Lobsang TAMCHEU  

S'il est possible de substituer la perception sensorielle du monde par la perception d'une simulation virtuelle produite par ordinateur, c.à.d. de faire croire au cerveau que l'image qu'il voit dans la simulation d'un miroir est celle de son corps, et donc de substituer la modélisation de son « soi corporel » par une autre (d'âge, de genre, d'apparence, etc.), différentes, ce tour de passe-passe peut, en principe, s'appliquer aussi au « moi psychologique » en tant que résultat d'un processus d'émulation phénoménologique énactée d'une modélisation neurophysiologique.

Si nous admettons que ce que nous voyons et expérimentons comme « monde » est un événement libre d'assertion, la spécificité de ses manifestations comme caractéristiques propres à une réalité objective, perçue par une conscience qui elle-même posséderait une existence réelle, s'efface en regard d'une expérience qui revêt la phénoménologie énactée d'une « perspective individualisée », au caractère subjectif vécu comme relatif au sujet qui en fait l'expérience !

Sous cette perspective, la subjectivité se révèle un événement neurocognitif tel qu'il fait s'éprouver l'émulation de la modélisation dynamique de la « conscience de soi » sous les modalités d'une expérience phénoménologique vécue comme « le sentiment d'être moi ». C'est le caractère « propre » de cet événement qui confère le sentiment privé, incommunicable, d'une identité personnelle unique, distincte des autres, à l'exclusivité de son ressenti à elle-même, c.à.d. sans présupposé de l'existence d'un « soi » intrinsèque et autonome.

En tant que modélisation, l'illusion de « présence au monde » et l'illusion de « l'identité au corps » sont par définition substituables. Mais, qu'en est-il du sentiment d'être moi ? Les recherches en neurosciences montrent que, du fait des possibilités de combinatoire des aspects de son incarnation (identification, localisation du corps dans l'espace, perspective sur le monde depuis ce corps, contrôle de l'action, « l'expérience subjective qui consiste à se reconnaître et se sentir dans son corps n'est pas figée » RRV.

Même si elle découle d'une émulation, du fait qu'elle confère au sujet émergeant de ce processus le sentiment de l'intime conviction « d'être moi » à ce qui lui apparaît comme le « ressenti de son existence », en raison de son caractère subjectif, cette expérience phénoménologique est exclusive à celui qui l'éprouve. Il s'ensuit que le « point de vue » égocentré de ce sentiment fait obstruction à la possibilité d'adopter un autre « point de vue », et donc corrélativement de connaître intimement le ressenti subjectif de l'autre.

Toutefois, ce n'est là qu'une illusion plus subtile, dont il est d'autant plus difficile de se départager et de réaliser le caractère illusoire du fait de la « saisie du soi » qui se caractérise précisément par le sentiment « d'exclusivité à soi » du ressenti éprouvé. Cet aveuglement est tel qu'il rend inimaginable l'idée que l'autre puisse éprouver le sentiment « d'être moi », cela parce que pour faire l'expérience de la « perspective phénoménologique » de l'autre, il faudrait que j'adopte le point de vue de l'autre, lequel implique d'abandonner le mien, car je ne peux à la fois avec conscience de moi… et avoir conscience de l'autre comme « étant moi » !

Un paradoxe qui témoigne du fait que l'expérience subjective est objectiviste, en ce qu'elle parvient à faire croire en l'existence première du sujet comme condition de son ressenti subjectif, alors même que le « sentiment d'être moi » est le produit de l'événement qui fait s'apparaître conscient de soi-même !

« Lorsque la multitude des éveillés est réellement la multitude des éveillés, 

aucun d'eux n'a à percevoir ni à savoir qu'il est de la multitude des éveillés. 

Et pourtant, il atteste l'Éveillé et avance en attestant l'Éveillé » IP-510

Dans le Genjō kōan (et régulièrement dans le Shōbōgenzō), Dogen oppose le pluriel (la « multitude des existants » ; la « multitude des éveillés » ; la « multitude des êtres ») au singulier du « chacun » (l'Éveillé qui atteste la voie) d'une manière telle qu'elle annule toute opposition et ouvre par-delà l'un et le tout. Si pour les êtres ordinaires le « point de vue subjectif » apparaît comme perspective exclusive que « chacun a de soi », c'est en raison de l'emprise de la saisie de ce « point de vue » (le soi de la personne) sur l'esprit ignorant la vacuité du substrat de son expérience subjective, et la liberté d'assertion de son événement.

Le sentiment subjectif dont fait l'expérience un éveillé ne lui est pas spécifique, et ne le range pas au rang de la « multitude des éveillés ». Même en tant qu'être ordinaire, la perspective de l'autre nous est connaissable à travers l'expérience de notre « propre » perspective, laquelle n'est autre que le sentiment de soi ! L'Éveillé n'a pas besoin de faire « l'expérience subjective » de chacun des éveillés pour connaître chacun de leur point de vue, puisque celui-ci n'est pas celui du sentiment « d'être moi », mais l'Éveil lui-même. De la vacuité, Sahara disait « une seule chose est l'essence de toutes choses et toutes choses l'essence d'une seule », ce qui revient à dire à propos de l'Éveil que « chacun est la multitude des Éveillés et la multitude des Éveillés est chacun ».

IP : Introspection de la présence https://www.youtube.com/watch?v=BQvXoGrzVDk 

A la vue d’une forme,

La vision considère la réalité,

L’œil, l’événement…

Et bien que ce soit ainsi,

Le moi enfle de connaître son explication,

Le savant est impatient d’en reproduire l’effet,

Et le vaniteux de vouloir le recréer de ses mains !

Lorsque l’homme recherche de la créativité le don,

Il se risque à sombrer dans la mélancolie suicidaire.

Qu’il abandonne toute intention à l’abandon de sa muse,

Alors s’établit l’inspiration authentique de l’œil en son trésor.

A la vue d’une ombre,

Le chercheur considère la source,

L’œil, l’apparence…

Et bien que ce soit ainsi,

Le moi se saisit d’effroi à son danger,

Le bagarreur s’élance contre les moulins,

Et le brigand se réjouit du masque de la nuit !

Lorsque l’homme recherche la cause de son tourment,

Il s’égare immanquablement dans le dédale du passé,

Qu’il abandonne tout désir à l’abandon de son origine,

Alors s’établit le vrai visage de l’œil en son trésor.

A la vue du nombre,

Le maçon considère la proportion,

L’œil, l’harmonie…

Et bien que ce soit ainsi,

Le moi se dresse par orgueil en sa maison,

Le voleur récolte le butin de ses actes,

Et le soi s’établit en sa présence comme temple !

Lorsque l’homme recherche sa propre mesure,

Il bascule immanquablement dans les extrêmes infinis.

Qu’il abandonne toute quête à l’abandon du fini,

Alors s’établit l’harmonie de l’œil en son trésor.

A la vue d’une échelle,

Le mystique considère l’élévation,

L’œil, une « entre vue » …

Et bien que ce soit ainsi,

Le moi s’élance à l’ascension des sommets,

L’ascète plonge dans les abysses de la privation,

Et le renonçant se dépouille de son propre cadavre !

Lorsque l’homme recherche la négation de son être,

Il se frappe lui-même de son propre anéantissement.

Qu’il abandonne tout concours à son abandon au martyr,

Alors s’établit la nature véritable de l’œil en son trésor.

A la vue de points,

Le géomètre considère leur jonction,

L’œil, l’espace…

Et bien que ce soit ainsi,

Le moi cherche le plein au cœur même du vide,

Le sniper aligne sa cible à la croix de son viseur,

Et le marin trace des parallèles de son compas sur une carte.

Lorsque l’homme recherche un sens au cosmos,

Il esquisse des constellations au fil de ses pensées.

Qu’il abandonne tout interférence à l’abandon de l’inter-être,

Alors s’établit « l’être entre » de l’œil en son trésor.

Lobsang TAMCHEU 

Nul besoin de postuler une base substantielle pour expliquer la « conscience de soi » dès lors que nous la pensons comme un événement. Cependant, dire que la «conscience de soi » est un événement neurocognitif qui a pour particularité d'émuler une expérience phénoménologique qui s'éprouve comme sentiment « d'être moi » est un truisme. Qu'est-ce qui fait sa « particularité » ? Comment une activité fonctionnelle s'éprouve-t-elle subitement consciente d'elle-même ?

Les stimuli qui proviennent de l'environnement sont souvent ambigus et difficiles à décoder pour notre système de perception. Notre cerveau doit donc anticiper et recourir à des « modèles d'inférence » pour émettre différentes interprétations, parmi lesquelles il va devoir à arbitrer en déterminant leur degré de probabilité. Ce fonctionnement est schématisé par le « tribunal de Bayes », figurant la délibération entre un « avocat » des faits, un « procureur » qui fait l'argumentaire d'hypothèses et un « juge » des percepts auquel il revient de trancher.

Selon ce modèle, l'avocat qui symbolise nos « consciences sensorielles » émet des faits sans interprétation. L'œil transmet ce qu'il voit, au cerveau de le traduire. Il n'y a pas d'ambiguïté dans le signal transmis, même si, du fait de son caractère brut, celui-ci nécessite d'être décodé. Quant aux interprétations du cerveau, bien que celles-ci sont susceptibles de différer, seul le résultat de sa délibération est accessible à la conscience, ce qui, en éliminant toute incertitude, lui confère par le fait un caractère dépourvu de toute ambiguïté.

A la question de savoir si nous percevons la réalité « telle qu'elle est », ce modèle répond « oui » tout en indiquant que… ce « tel quel » n'est pas directement signifiant ! Ce n'est pas que les données sensorielles soient incompréhensibles (elles font « sens » du fait même de leur captation par nos organes sensoriels), mais « il est possible de dissocier la perception consciente des caractéristiques de la stimulation physique : un stimulus identique peut évoquer des percepts différents » JUI.

Lorsque la lumière éclaire un objet depuis le haut, elle produit une ombre en relief, par le bas une ombre en creux. Mais sa provenance peut ne pas être suffisamment claire pour que le cerveau n'ait pas à délibérer. Que la réalité soit perçue « telle qu'elle » n'est pas synonyme d'exhaustif et donc d'être exempte d'incertitude ! « Ce qui est » est la forme de ce qui apparaît.

L'absence d'ambiguïté quant à la réalité « telle qu'elle » ne vient pas de la perception, mais de son interprétation. Pour le cerveau, il n'y a pas « d'illusion sensorielle ». Le cerveau ne nous trompe pas, il fait une interprétation ! « La perception est bistable : sans que le stimulus ne change, l'interprétation change spontanément au cours du temps » JUI. Et ce qu'il choisit de considérer comme l'interprétation la plus probable (pour lui et pour nous, c.à.d. au niveau conscient) devient la « réalité ». Le rêve paraît « réel » lorsque nous dormons, mais devient une « fiction » lorsque notre état de conscience change au réveil.

Si l'on doit définir la réalité « telle quelle », ce serait la réalité non perçue. Dès lors qu'il y a perception, la définition du « tel quel » devient relative à l'acte de son interprétation, lequel rend également relatif… « cela qui perçoit » !

« 7. Lorsque l'homme voyage en bateau et considère au loin la rive, 

il s'imagine la voir avancer. Si, en revanche, il attache intimement 

son regard au bateau, il voit bien que c'est lui qui avance. 

De même, lorsqu'on discerne et affirme les dix mille existants 

avec les facultés confuses du corps et du coeur, 

on s'imagine à tort que notre coeur et notre nature demeurent constants. 

Si l'on suit intimement la pratique quotidienne et retourne à l'ici [-même] 

on voit clairement le principe de la Voie selon lequel les dix mille existants 

ne nous appartiennent pas [ne sont pas nous-mêmes] » IP-510.

Tel l'homme en mouvement qui, en considérant un point au loin, fait de sa position le référentiel de « son » point de vue, qui lui donne l'impression que l'horizon se rapproche à l'occultation de son propre déplacement, le méditant qui observe la versatilité de ses pensées fait, en « miroir inversé », l'expérience de sa propre perspective comme point de vue « observateur » qui, à l'occultation de sa relativité (de l'impermanence de son état de conscience), le fait s'éprouver comme sentiment « d'être un moi » autonome et intrinsèque !

De l'expérience d'observer nos pensées, nous pouvons être tentés d'inférer que « nous ne sommes pas nos pensées » puisque nous les observons en nous voyons nous-mêmes distincts d'elles. Or, c'est postuler l'existence objective et indépendante de «soi-même » ! Tel l'homme en mouvement qui, en considérant son déplacement voit bien que « c'est lui qui se meut », si l'esprit observe « l'acte de penser » (avec méthode et analyse), il verra (par sa réduction phénoménologique radicale) que la pensée est un « acte de connaissance » constitutif de la relativité de son propre « continuum de conscience ».

Le sentiment d'être soi-même est sans ambiguïté… à sa propre perception ! Nous sommes conscients du résultat sans savoir qu'il s'agit d'un résultat. La perception résulte d'une prédiction neurophysiologique qui revêt la forme d'un événement phénoménologique, sous la perspective duquel la réalité apparaît comme « telle quelle, objectivement perçue » par soi-même comme « tel quel, objectivement percevant ». Si l'on retourne à l'ici-même de cet effet de perspective, l'on verra alors que le « soi » n'a pas d'existence hors cette relativité.

IP : Introspection de la présence https://www.youtube.com/watch?v=BQvXoGrzVDk   

Éclat d’un instant,

L’éternité se fige,

Dans la course du temps…

Au moment où brille la perle,

Dans les dix directions,

Le temps s’arrête !

Ici-bas et là-haut,

Quelle que soit son rôle,

Chacun suspend son œuvre :

Le graveur son marteau,

L’architecte son équerre,

L’archange son dessein…

Ici-bas et là-haut,

Quelle que soit son geste,

Chacun rompt son mouvement :

Le peintre son pinceau,

Le lecteur sa pensée,

Le penseur son idée…

Ici-bas et là-haut,

Quelle que soit son poids,

Chacun s’allège du fardeau :

Le chien de sa garde,

Le gardien de ses clés,

L’ange de ses ailes…

Éclat d’un instant,

La distance s’abstrait,

Dans le déploiement de l’espace…

Au moment où brille la perle,

Dans les dix directions,

L’espace se fige !

Au loin et juste ici,

Quelle que soit la distance,

Chaque chose est à sa place :

L’arc-en-ciel sur l’horizon,

Les angles de la pierre,

Le dormeur sur la terre…

Au loin et juste ici,

Quelle que soit l’intervalle,

Chaque chose est à sa mesure :

Le port entre les barreaux,

L’échelle des nombres,

La circonférence de la sphère…

Au loin et juste ici,

Quelle que soit sa fonction,

Chaque chose est à sa valeur :

L’équilibre des plateaux,

Le temps du sablier,

Le battant de la cloche…

Éclat d’un instant,

La respiration se fixe,

Dans le mouvement du vent …

Au moment où brille la perle,

Dans les dix directions,

Le souffle est retenu.

Entre l’instant et le suivant,

Quel que soit la trajectoire,

Chaque acte est sans contrainte :

La mesure sans visée,

Le geste sans désir,

Le faire sans but…

Entre l’instant et le suivant,

Quelle que soit la direction,

Chaque acte est sans carcan :

Le modèle sans pensée,

La forme sans moule,

Le résultat sans résultant…

Entre l’instant et le suivant,

Quelle que soit la voie,

Chaque acte est sans barreur :

L’agir sans agent,

L’objet sans sujet,

Le verbe sans l’être…

Éclat d’un instant,

L’action se confond,

Dans le non-agir …

Au moment où brille la perle,

Dans les dix directions,

L’attente suspendue…

De la pensée au geste,

Quelle que soit l’intention,

Chacun interrompt son élan :

L’architecte son plan,

Le géomètre sa mesure,

L’artiste son trait…

De la perception au sens,

Quelle que soit l’intuition,

Chacun interrompt son opération :

Le rationaliste sa déduction,

L’alchimiste sa maturation,

Le mystique sa réduction…

Du neurone au synapse,

Quelle que soit l’impulsion,

Chacune interrompt son éclair :

Le soleil son feu,

La bougie sa flamme,

Le tison sa braise…

Lobsang TAMCHEU

L'œil ne se voit pas lui-même du fait de la relativité de la vision. Parce qu'elle se présente sous la forme d'un point de vue qui, pour apparaître « point de vue d'un sujet », masque son référentiel en dissimulant le caractère relatif du sujet (c.à.d. le fait que le sujet est l'aspect de ce point de vue), la relativité apparaît sous un « effet de perspective » sous lequel le sujet revêt… le caractère d'un existant intrinsèque ! D'où le fait qu'il soit plus facile de croire en la « création » qu'en l'interdépendance des phénomènes, c.à.d. de croire en une réalité « objective » qui soit à elle-même sa propre cause et s'origine de son propre pouvoir, que de réaliser sa vacuité à la réalisation de sa relativité !

« 8. La bûche, une fois devenue cendre, n'a plus à redevenir une bûche. 

Et pourtant, ne considérez pas que la cendre soit l'après et la bûche l'avant » SHBZ-21.

Dans la conception bouddhiste, « l'interdépendance » c'est l'idée qu'il n'y a pas de «cause première » à l'origine des phénomènes, contrairement à l'idée d'un « Dieu créateur ». Toutefois, la causalité ne s'entend pas comme une suite de causes et d'effets existant objectivement. Nāgārjuna critique cette objectivisation de la causalité : pour exister de manière objective, un effet devrait être produit par une cause qui existe objectivement, de sorte que l'effet ne pourrait apparaître qu'à la disparition de cette cause, ce qui rend impossible… l'apparition de l'effet !

La causalité n'est possible que parce que la cause est conditionnée, et que la condition est, elle-même, relative ! Il n'y a pas « d'avant » et « d'après » absolus, mais du point de vue de la cause (coupée, réduite, abstraite) de la relativité de l'effet, elles apparaissent comme « réalité objective ».

La perception est sans ambiguïté à l'organe sensoriel, donc sans interprétation de « ce qui est vu » relativement à l'image qu'en donne sa structure ! La manière de voir le monde n'est pas la même pour l'homme et pour le chat, de sorte qu'en leur propre point de vue, la réalité apparaît à chacun exclusive ! Pour autant, cette « coupure » est épistémologique (elle caractérise le rapport du connaissable au connaisseur) et non ontologique (qui est propre à son essence).

Est « relatif » ce qui existe en relation à, « absolu » ce qui existe d'une manière indépendante. Or, le relatif et l'absolu ne sont que des points de vue… relatifs ! L'absolu est relatif, le relatif absolu, sans être de fait ni l'un ni l'autre ! Lorsqu'il est vu par rapport à l'autre, le caractère « absolu » des choses s'efface à leur relativité, mais lorsqu'il est considéré « en tant que tel », un point de vue est… vu comme absolu !

Le moment où la rive se rapproche apparaît en dépendance du fait de considérer la barque comme référentiel du mouvement, comme le moment où la barque se meut en dépendance du fait de considérer la rive comme référentiel. Regarder la rive seulement, existe « seulement l'absolu » de son mouvement. Regarder la barque seulement, existe « seulement l'absolu » du mouvement de la barque. « Chaque moment a sa plénitude, sa valeur absolue, totale, libre, pleine » GEN4.

C'est parce que la connaissance est relative, et l'essence vide, que chaque instant peut être à la fois indépendant et relatif ! La bûche devient cendre après s'être consumée, mais « au moment où » elle brûle, il-y-a seulement la bûche, et après il-y-a seulement les cendres, et toujours ultimement leur relativité.

« Sachez-le, la bûche demeure dans son niveau de la Loi, 

dotée en elle-même de l'avant et de l'après. 

Quoiqu'il y ait l'avant et l'après, 

il y a une coupure entre l'avant et l'après. 

La cendre demeure dans son niveau de la Loi, 

dotée en elle-même de l'après et de l'avant » SHBZ.

C'est le même sentiment d'étonnement à la vue d'un anneau de Moebius, dont la topologie ne possède qu'une face qui, depuis une position extérieure, apparaît double ! Sous la perceptive du temps « linéaire », l'avant succède à l'après, mais sous une temporalité « circulaire », l'avant et l'après sont simultanés car l'aspect l'un de l'autre ! Sous cet angle, la bûche est l'aspect « avant », la cendre l'aspect « après », du même moment qui n'est ni temporel ni atemporel. C'est par relativité que s'instaure une «coupure épistémologique » telle que, du point de vue du temps linéaire, le passé est à jamais passé, le présent seulement présent !

« Comme cette bûche, une fois devenue cendres, ne redevient plus bûche, 

l'homme une fois mort ne revient plus à la naissance. 

Aussi apprend-on selon la Loi de l'Éveillé à ne pas dire 

que la naissance devienne mort. 

C'est pourquoi on parle de la "non-naissance" » SHBZ

A un moment, la rive se rapproche, à un autre la barque se meut. Lorsque l'un apparaît, l'autre disparaît, mais « tel qu'en lui-même » chaque moment est un instant absolu où « il y a » seulement le moment « qu'il-y-a ». Deux aspects simultanément « un » sans que l'un ne puisse (re)devenir l'autre ! Aucun ne naît ni ne meurt véritablement en leur relativité. « En tant que tel » aucun ne connaît d'apparition ni de disparition, et pourtant… aucun n'est éternel ! En cette éternelle relativité sans éternité, il n'y a pas «naissance du moment » où la barque se meut à la « mort du moment » où la rive se rapproche…

« Que la mort ne devienne pas naissance, 

telle est la rotation de la roue de la Loi que met en mouvement l'Éveillé 

conformément à son enseignement. 

C'est pourquoi on parle de la "non-disparition". 

La naissance aussi est un niveau (de l'existence) pour un temps ; 

la mort aussi est un niveau (de l'existence) pour un temps, 

comme l'hiver et le printemps. 

On ne considère pas que l'hiver devienne le printemps ; 

on ne dit pas non plus que le printemps devienne l'été » SHBZ. 

Ce n'est relativement qu'apparaître et disparaître, naissance et mort, sont des « niveaux (de l'existence) pour un temps » de l'un et de l'autre de par leur relativité de l'un à l'autre. Il-y-a « coupure », car l'un ne (re)devient pas l'autre, et il n'y a pas coupure puisqu'il n'y a pas de « saut quantique » entre les deux aspects du même ! Au moment du « niveau (de l'existence) pour un temps », il-y-a « l'un seulement » qui est le seul moment « tel quel ».

C'est parce que toute chose est relative qu'elle peut être pensée comme absolue. Dans le contexte de la conscience comme « événement », au moment relatif de la coémergence où il y a conscience des pensées et conscience de l'observateur, il y a en même temps les pensées et l'observateur vus « en tant que tels », comme des existants propres. Il-y-a les pensées vues par la « conscience de soi » qu'il-y-a. Les deux points de vue sont corrects, sans contradiction, à condition que « l'absolu » ne soit pas affirmé comme ipséité radicale, mais comme une perspective sur un événement relatif… « en tant que tel » !

Réduire la focale sur un aspect de la relativité ne la nie pas. La « coupure » du relatif n'est pas, ni n'en fait, un absolu. Sous la réduction focale, la relativité du moment apparaît (sans devenir) un moment « en tant que tel ». Ce n'est que parce qu'il y a cette réduction au « point de vue adopté » que le temps séquentiel apparaît comme temps « il-y-a » en tant que référentiel a priori. Lorsque l'on élargi le contexte à la relativité de l'événement tout entier relatif, le temps (ré)apparaît alors comme une modalité inhérente (relative à) l'expérience.

« Il y a à ce moment » (proposition relative) « le temps qu'il-y-a » (proposition d'un absolu). Dans cet « anneau de Moebius temporel », la coupure atemporelle de l'atemporalité est la temporalité de la coupure. C'est le fait de s'éloigner de l'anneau, de la perspective du temps « qu'il-y-a » (nirvāṇa), du point de vue intérieur (le regard se déporte de la barque) qui fait surgir, en perspective du point de vue extérieur (vue sur la rive), la perspective du temps « qu'il y a » (samsāra), tel l'horizon coupé par la verticalité, à la coupure de la verticalité par l'horizon.

« Puisqu'il y a une coupure entre l'avant et l'après, 

les êtres peuvent sortir du cycle des naissances et des morts 

pour accéder à la sphère de ce "Présent absolu et éternel" (…) 

Il s'agit d'un renversement de l'optique : 

c'est dans ce qui n'est en soi ni à naître ni à disparaître, 

la "Vacuité de la Vacuité", fondement même de ce "Présent absolu et éternel", 

que nous observons le déploiement phénoménal » GEN4.

GEN4 : Paragraphes 11 à 19 du Genjôkôan www.shobogenzo.eu/archives/2012/11/30/25709574.html 

SHBZ : Shōbōgenzō, La vraie Loi, Trésor de l'Œil, https://www.editions-sully.com/l-247-shobogenzo.html  

Au moment favorable,

Où l’esprit se pose,

Réside le « tel quel » …

Dès que l’esprit s’envole,

La disparition du « il-y-a »,

Est le moment favorable.

Tant qu’il y a mouvance,

Au mouvement « tel quel »,

L’esprit est d’espace.

La forme se vide, le vide se forme…

Le regard au loin, la rive se rapproche, de l’horizon,

Le regard ici, la barque se meut, en ligne droite.

Sur le chemin, le ruban se déroule, une pierre roule,

Son autre côté, s’éclaire au soleil, au tournant du vent.

Une face miroir, tel un écho pour face, où nul n’est source,

La vue s’abstrait, de vision relative, point n’est telle.

La fleur du lotus s’ouvre dans le silence,

Entre ses corolles, le jour enlace la nuit.

Sur le clair de Lune, le reflet de l’eau,

Un rais de lumière courre sur la brise.

Au moment favorable,

Où « il-y-a » la vue,

L’unité surgit du relatif…

« Il-y-a » la vue de l’eau « telle quelle » qui réfléchit la Lune,

A la vue « telle quelle » de la Lune qui se réfléchit dans l’eau.

« Il y a » l’événement de la réflexion de la Lune dans l’eau,

A la réflexion de l’eau renvoyant l’image de la Lune.

Le vent se lève au « mouvement de l’éventail »,

S’arrête l’éventail, demeure la constance du vent.

Au moment favorable,

Où « il-y-a » la vue,

L’infini surgit de l’un fini…

La Lune est posée sur une goutte d’eau,

Le soleil sur les arêtes d’un diamant,

L’océan sur la pointe d’une boussole,

L’horizon sur le mât d’un navire.

Un ruban se déploie en course torsadée,

Retour au départ, demeure l’espace.

Au moment favorable,

Où « il-y-a » la vue,

Le singulier surgit du pluriel…

Dans la myriade des gouttes de rosée, le ciel,

Dans le flot de « dix mille existant », l’espace,

Dans les couleurs de l’arc-en-ciel, un moment,

Dans la multitude des pensées, un esprit.

Un rayon de Lune chevauche l’horizon,

Son reflet stoppé au lac, demeure le miroir.

Au moment favorable,

Où « il-y-a » la vue,

Le présent surgit de l’éternité…

A distance d’ici, maintenant paraît l’anneau,

Là-bas, le temps s’y écoule linéaire,

Au point de départ, ailleurs est l’arrivée,

D’un trait d’union, la cause produit l’effet,

Un pas en avant franchit le seuil de l’après,

Au présent ici toujours, demeure le seuil.

Au moment favorable,

Où « il-y-a » la vue,

La plénitude surgit du manque...

Reflet sans profondeur dans le ciel,

Sur l’eau, les cratères de la Lune,

Au trésor du bonheur des autres,

L’envers de l'Éveil pour soi-même,

Au trésor de la présence de la vraie Loi,

Toujours dans l’œil, demeure la vue.

Au moment favorable,

Où « il-y-a » la vue,

La vision surgit de l’imprésence…

L’oiseau sur la branche, le ciel est une cage,

Dès qu’il s’envole, l’espace illimité.

Le poisson sur le fond, le flux est un barrage,

Dès qu’il nage, l’océan illimité.

Lorsqu’ils disparaissent, le ciel et l’eau s’incarnent,

De part en part, la présence demeure libre.

Lobsang TAMCHEU 

La topologie d'un « anneau de Moebius » est une illustration de la relativité qui, selon la perspective adoptée, fait apparaître un point de vue comme un existant « tel quel » ou comme une relationalité sans coupure d'une vue objective perçue par un observateur subjectif. Lorsque la vue transcende un angle de vue, que la vision embrasse le panorama dans son ensemble, alors les opposés s'évanouissent et les contraires s'effacent à la perspective de l'ainsité.

De même que la vacuité n'est ni de l'ordre de l'être, ni de l'ordre du non-être, ni des deux à la fois, ni d'aucun des deux, la topologie d'un « anneau de Moebius » n'a ni surface extérieure, ni surface intérieure, ni les deux à la fois, ni aucun des deux (ni d'autre « plan ») ! Les mots figent l'indicible comme le référentiel d'une position relativiste fait apparaître un point de vue comme réalité « telle quelle ». Le sens de la formule « la forme-vide est vide-forme » ne transparaît à la lecture qu'en la réalisant comme l'expression dynamique de la relativité !

« 9. L'homme obtient l'Éveil comme la lune demeure au milieu de l'eau (…) » SHBZ. L'homme, expression dynamisme de la vie, actualise « l'Éveil » de sa nature de Bouddha dans la pratique de la méditation, au juste moment où la posture de l'esprit est aussi calme et immobile que le reflet de la Lune au milieu de l'eau.

« La lune n'est pas mouillée, l'eau n'est pas brisée (…) ». Les voiles d'ignorance et d'émotions qui recouvrent l'esprit en sont la forme même, laquelle ne fait pas obstruction à sa propre nature, ni ne la déchire pour l'exprimer.

« Il-y-a » la relativité de l'un à l'autre dans la vue indivise de leur unité : de l'objet au sujet ; du connaissable au connaisseur ; des pensées au penseur. La vue « telle quelle » de la Lune sur l'eau apparaît en dualité de la vue « telle quelle » de la Lune qui se reflète sur l'eau, par l'effet d'une coupure épistémologique de la perception de la relativité. Bien que ces perspectives puissent apparaître, temporairement, comme des vues figées d'existant autonome, la relativité est toujours un mouvement permanent.

« Aussi large et vaste que soit sa clarté, elle demeure dans une nappe d'eau d'un pied ou d'un pouce (…) ». « Il-y-a » la relativité finie du limité dans la vue infinie de l'illimité. La clarté de la Lune se reflète dans toute sa vastitude à la surface minuscule d'une goutte d'eau. La pensée reflète la temporalité de l'esprit pensant, la « non-pensée » l'atemporalité de son continuum.

« La lune entière et le ciel entier demeurent aussi bien dans la rosée d'un brin d'herbe que dans une goutte d'eau (…) ». « Il-y-a » la relativité plurielle de la multitude dans la vue de l'entièreté du singulier. Quel que soit le « niveau (de l'existence) pour un temps », la relativité contient les limites du « tel quel » de l'un à l'autre, du fini à l'infini, du singulier au pluriel. Le pluriel est plus grand que le singulier, l'infini plus grand que l'un, mais dans le par-delà de la relativité « telle quelle », l'un contient l'infini qui le contient.

« Que l'Éveil ne brise pas l'homme est comme si la lune ne perçait pas l'eau. Que l'homme n'entrave pas l'Éveil est comme si une goutte de rosée n'entravait pas la lune dans le ciel. La profondeur doit être à la mesure de la hauteur. Pour connaître la longueur et la brièveté d'un moment favorable, il faut examiner la grandeur et la petitesse d'une étendue d'eau, et discerner la largeur et l'étroitesse de la lune dans le ciel ». « Il-y-a » la relativité de l'événement de l'espace et du temps dans la vue de «l'éternel présent » (vacuité de la vacuité). La profondeur de l'espace se reflète entière à la surface d'une flaque d'eau. Le temps tout entier se reflète dans le « niveau (de l'existence) pour un instant », où l'instant contient la totalité du temps au-delà de l'instant « tel quel ». La brièveté du « juste moment favorable » reflète toute l'étendue de la durée de la cause à effet.

« 10 (…) Lorsque on prend le large et regarde les quatre orients, la mer paraît ronde, et d'autres aspects n'apparaissent point. Cependant, ni ronde ni carrée, on ne saurait épuiser ses vertus. C'est seulement là où parvient mon œil qu'elle paraît ronde pour l'instant (…) ». « Il-y-a » la relativité du manque à la plénitude dans la vue de la plénitude du manque. Le reflet de la Lune sur l'eau contient la plénitude de la Lune, tout en étant « pleine du manque » de la Lune elle-même, qui ne peut se saisir qu'en tant que Lune « telle qu'elle ». « Il y a encore des gaillards qui s'éveillent de l'Éveil ».

L'atteinte de l'Éveil est-il synonyme de complétude de notre nature ?

Penser l'Éveil comme état définitif, c'est faire de la relativité une vue « telle quelle », l'opposé de sa réalisation !

« 11. Les poissons nagent dans l'eau et, aussi loin qu'ils aillent, l'eau n'a point de limites. Les oiseaux volent dans le ciel et, aussi loin qu'ils volent, le ciel n'a point de limites. Ni les poissons ni les oiseaux n'ont jamais quitté l'eau et le ciel. Chacun parcourt son espace entier, le traverse de part en part librement (…) ». « Il-y-a » la relativité de l'agentivité dans la vue sans objet. Ce qui n'est pas une fin en soi n'a pas de fin en-soi. Ce n'est pas qu'il n'y ait pas de fin, que l'Éveil ne puisse jamais être complété. Pensé de la sorte est une vue linéaire. Le propre de ce qui caractérise la relativité, c'est précisément de ne pas s'inscrire dans une temporalité séquentielle. Autrement dit, la relativité est éternelle ! Relative à elle-même, et toujours en mouvement permanent.

« La vacuité telle qu'elle est conçue chez Dōgen 

n'est autre que l'interdépendance en perpétuel mouvement, 

jamais saisissable ni définissable » GEN4.

« Si les oiseaux quittaient le ciel, si les poissons sortaient de l'eau, ils mourraient aussitôt. L'eau se fait vie (pour les poissons), et le ciel se fait vie (pour les oiseaux). Il y a les oiseaux qui se font vie, et il y a les poissons qui se font vie. La vie doit se faire oiseau, et la vie doit se faire poisson (…) ». « Il-y-a » la relativité qui se fait avatar dans la vue de l'existence interdépendante. Tous les phénomènes composés sont interdépendants. Vides d'une essence substantielle et autonome, ils existent seulement comme un point de vue réducteur de la relativité. Si ce qui n'a d'existence qu'en interdépendance venait à s'en abstraire (à sortir de cet univers même entièrement relatif), elle disparaîtrait aussitôt !

Par l'écriture poétique, Dōgen exprime ici le tétralemme de Nāgārjuna : le non-être (si les oiseaux quittaient le ciel, ou les poissons l'eau, ils mourraient) ; l'être en son interdépendance, sa relativité (l'eau se fait vie pour les poissons, le ciel se fait vie pour les oiseaux) ; les deux à la fois (il y a des oiseaux/poissons qui se font vie ; la vie doit se faire oiseaux/poissons) ; aucun des deux (les poissons qui tentent d'aller dans le ciel, les oiseaux qui tentent d'aller dans l'eau).

« 13. (…) Ne considérez pas que ce que vous avez obtenu devienne toujours le savoir et la vision qui vous appartiennent et que ce soit connu par la pensée et l'entendement. Quoique l'Éveil attesté se réalise immédiatement comme présence, ce qui demeure en secret ne se réalise pas toujours comme vision. Pourquoi la réalisation comme vision serait-elle toujours nécessaire ? ». Ainsi, « il-y-a » le kōan qui se réalise « comme vision » dans le kōan qui se réalise « comme présence ». La plénitude appelle à combler son manque par sa propre altérité : envers les autres, à travers la transmission du Dharma pour leur permettre d'actualiser leur véritable nature ; envers soi-même, dans la complétude de la réalisation de la Voie qui est une « présence dynamique », l'éternité du relatif au cœur de la relativité ; et envers l'Éveil même, par la pratique de la Voie à la dynamique de sa réalisation.

« Genjō kōan traduit "la réalisation comme présence". 

Dōgen utilisé un autre mot kenjô qui est supérieur d'un degré, 

traduit par "la réalisation comme vision". 

Il s'agit de la "vision de la vision" ou de la "vision de l'Éveil", 

laquelle implique l'acte d'exprimer et d'exposer effectivement 

ce qui est intérieurement acquis (…) 

Il y a déjà la vision dans le genjô, 

il faut justement rendre visible cette vision intérieure, et c'est ça le kenjô. 

C'est un travail de philosophes, d'artiste, de poète » GEN4.

La « nécessité » du kenjô, c'est l'approche du Mahāyāna de développer la grande compassion universelle pour aider à la libération des êtres de la souffrance. C'est aussi l'état naturel de la relativité, qui ne peut se vivre et se penser en gardant l'esprit « fixé quelque part », y compris sur la réalisation elle-même ! L'Éveil, ce n'est pas de franchir le seuil une seule fois et le chemin est terminé. Comme un « anneau de Moebius », la Voie n'a pas de seuil. Il n'y a pas d'autre côté à l'horizon de « l'événement de la conscience » ! C'est son franchissement permanent, c.à.d. la pratique continue, qui est la réalisation de la Voie.

Ainsi, la réalisation de la présence « objective » la réalisation de la vision, laquelle, dans le mouvement éternel de sa relativité dynamique, à son tour « objective » l'actualisation atemporelle de la présence, sans qu'il n'y ait ni voie, ni réalisation, ni actualisation dans cette temporalité cyclique.

GEN4 : Paragraphes 11 à 19 du Genjôkôan www.shobogenzo.eu/archives/2012/11/30/25709574.html 

SHBZ : Shōbōgenzō, La vraie Loi, Trésor de l'Œil, https://www.editions-sully.com/l-247-shobogenzo.html    

Au moment où s’ouvre la prunelle de l’œil,

Au sein de la neige, fleurit une fleur de prunier,

Vraiment, la saillance est sans bout à prendre…

Dès le moment favorable où une fleur éclot,

A la floraison du prunier, fleurit le printemps,

Qui fleurit à son tour du cycle des saisons,

Bientôt l’univers tout entier, à nouveau, aura éclot…

J’inspire et m’assois dans la posture,

J’expire et tourne le regard vers l’intérieur,

A l’inspire, sur l’indifférencié concentré,

A l’expire, la concentration défocalisée…

Soudain, surgit un champ vide de pensée,

Dans la saillance de la conscience de « plus de pensée » ! 

Soudain, la conscience se vide d’elle-même,

Dans la saillance de « la conscience d’être conscient » de son évidement !

Soudainement, plus rien à évider, seulement le vide,

Dans la saillance de l’inconscience de ne plus même en être conscient !

Au moment où se dispersent les fleurs de prunier,

A la neige disparue, l’espace fleuri en monde,

Vraiment, ses métamorphoses sont sans limite…

Dès le moment favorable où fleurit le vieux prunier,

Le lasso du vent enroule les herbes et les arbres,

Ses rameaux de branches s’étirent en fines ramifications,

Dont l’élan entrelace l’éclosion des lianes avec les lianes…

A la respiration, l’inconscience de respirer,

Dans la saillance de l’inconscience de l’ici et maintenant !

A leur inconscience, la transparence de là-bas à ici,

Dans la saillance sans obstruction du partout ailleurs !

Sans soudaineté, la conscience sans « objet de conscience »,

Dans la saillance sans forme de son abstraction consciente !

Sans soudaineté, la conscience sans son objet propre,

Dans la saillance sans nom de son abstraction inconsciente !

Sans soudaineté, l’inconscience sans vide de forme,

Dans la saillance sans saillance de son abstraction vide !

Au moment de l’envers de la neige profonde,

Le fruit de la sagesse est à maturité,

Vraiment, la vacuité est sans bout à prendre…

Dès le moment favorable où la conscience éclot,

Et où la conscience du monde et de soi se lève,

Voici qu’advient le printemps de son expérience,

Dont la réalité est l’efficience de sa perspective…

A l’inspire, se condense la focale,

A l’expire, s’ouvre la conscience…

J’inspire et me différencie conscient,

J’expire, le regard s’expand en extérieur…

Lentement, la perception se remplit de sensations,

Dans la saillance de l’apparition des phénomènes !

Progressivement, la conscience se remplit d’elle-même,

Dans la saillance de sa propre apparition consciente !

Paisiblement, j’émerge à l’éclosion de moi-même,

Dans la saillance de ma propre « conscience d’être conscient » !

Au moment de l’endroit du fait de conscience,

Le ciel et la terre émergent à sa propre saillance,

Vraiment, l’ainsité est sans bout à prendre…

Inspiré d’après les stances 1, 2, 3 et 4 de Baika, fleurs de prunier SHBZ

Lobsang TAMCHEU  

La méditation ne consiste pas à arrêter de penser, mais à observer l'esprit de telle sorte à réaliser son absence de nature objective. « Ce qu'il y a à réaliser, ce n'est pas un état sans pensée, mais sans saisie, sans fixation sur ces pensées » NEM. Pour autant, il n'est pas impossible de méditer sans avoir de pensées, ce qui n'est pas signifiant du fait que l'esprit soit une « dimension vide » NEM. Ne pas avoir de pensée, c'est en vérité « avoir conscience » qu'il n'y a pas de pensée !

« Tout ce que nous connaissons, toute notre expérience, 

c'est une expérience qui résulte de l'esprit lui-même. 

S'il n'y a pas de conscience, il ne peut pas y avoir d'expériences 

en relation avec cette conscience » NEM.

Pour méditer, il faut commencer par éliminer tout biais de cognition relatif à la croyance en l'existence ou en la non-existence de l'esprit. Qu'il y ait ou qu'il n'y ait pas de pensée pendant la méditation ne signifie aucunement que les pensées et l'esprit sont une réalité distincte. Mais que les pensées soient la « nature de l'esprit » ne veut pas non plus dire que l'esprit se manifeste nécessairement et toujours sous la forme de « la conscience de pensées ».

« Quoiqu'il s'élève dans l'esprit, celui-ci peut connaître différents modes, 

différents moments, l'esprit calme, l'esprit agité, l'esprit qui est conscient, 

qui connaît cet état ne sont pas trois esprits différents, 

mais un seul et même esprit. L'essence de l'esprit est une 

et ces différents états ne sont pas des esprits différents, 

mais une seule essence non indifférenciée » NEM.

Il s'agit donc de comprendre que le fait d'avoir conscience qu'il-y-a pensée ou d'avoir conscience qu'il-n'y-a pas pensée, ne sont pas signifiant de l'existence de la conscience « en tant que telle ». Cette conception à la Descartes sous-entend que la méditation vise à atteindre le « fond du fond » de l'esprit seul, élimination faite de tout ce qui n'est pas l'esprit (c.à.d. le contenu de la phénoménologique mentale), qui avaliserait le sentiment de la « présence » de la conscience à elle-même comme la preuve de l'existence du « véritable Soi » dissimulé sous le masque de l'identification aux pensées, aliéné au « soi de la personne ».

« (…) ce penseur n'a pas d'essence, de couleurs, n'a pas de formes, 

il n'existe pas en tant que tel, il est simplement l'esprit lui-même. 

Par le fait que vous n'arriverez pas à voir ce penseur, 

vous retrouverez la nature primordiale de l'esprit, 

la dimension de vacuité » NEM

Pour définir une chose, il faut en avoir conscience. Du point de vue réaliste, les choses existent indépendamment de la conscience que nous en avons, ce qui inclut l'existence objective des pensées et de l'esprit. Mais, pour le Bouddhisme, et d'ailleurs pour la science (particulièrement en physique quantique), il n'est pas possible de séparer le phénomène observé de l'acte de son observation. Autrement dit, prendre conscience de qqc, c'est le faire « exister » en tant que « conscience de », et le rendre « réel » comme expérience en regard du sujet dont le caractère de la réalité surgit lui-même en coémergence.

« (…) rien ne peut être vu comme étant différent de l'esprit lui-même, 

c'est simplement une forme de confusion qui s'est élevée pendant un moment, 

c'est une illusion, une projection de l'esprit lui-même 

et cette projection tout aussi bien que l'esprit qui l'a produit 

n'ont aucune réalité fondamentale » NEM

Je ne peux avoir conscience de pensées qu'en regard de la conscience de moi-même à ses pensées, de sorte que lorsque j'ai conscience de « ne pas avoir de pensée » (fût-ce un bref instant atemporel), c'est encore en regard de cette conscience subjective, non pas comme qualité propre à un esprit entitaire et nouménal mais relativement à l'interdépendance de « l'acte de connaissance » d'en avoir conscience ! Avoir conscience du fait d'avoir ou de ne pas avoir de pensées sont des modalités d'expérience phénoménologique, abstraites de la saisie d'une conscience en « tant que telle ». Avoir conscience de qqc est un événement qui fait exister le sujet relativement à son objet !

« A chaque fois que je parle de "qqc dont je n'ai pas conscience", 

qui est étranger à la conscience, et dont je pourrais distinguer la conscience, 

qu'est-ce qui se passe en vérité ? En vérité, je suis maintenant conscient 

de cette chose dont je prétends ne pas être conscient, 

puisque à travers la pensée que je n'en suis pas conscient, 

j'en suis conscient ! » MB-CFC

Même si, à un non-instant donné pendant une méditation, il se trouve qu'il n'y a pas de pensée, en prendre conscience est de facto un « acte de conscience » même s'il ne se traduit pas par la pensée « il n'y a pas de pensée » ! Il n'y a certes pas de voix intérieure qui constate « l'absence » de pensée par des mots « il n'y a pas de pensée », mais il y a la conscience de cela ! C'est toujours relatif !

Affirmer avoir trouvé le « véritable Soi », c'est arrêter arbitrairement la méditation et donc la possibilité même de connaître la véritable nature de son esprit, la vacuité de la relativité de la conscience au-delà du non-soi de la personne !Cela ne veut pas dire que la conscience n'existe pas du tout, cela veut simplement dire que la conscience est vide d'une existence objective et autonome. C'est cela qu'il s'agit de réaliser pour se libérer de la souffrance, non pas seulement la désidentification à ces pensées que je crois « miennes », mais la vacuité de l'existence objective de la conscience indépendamment de son objet !

« Tout ce qui s'élève, que ce soit le monde conditionné, 

le samsāra ou que ce soit ce qui est au-delà du conditionnement, 

le nirvāṇa, tout cela s'élève de l'esprit et dans l'esprit. 

Il n'y a rien qui soit au-delà, en dehors de l'esprit. 

C'est la raison pour laquelle il est dit : 

si on arrive à connaitre l'esprit, tout se libère, tout est connu. 

Ou l'expression qui dit : en connaissant l'un, tout est libéré » NEM. 

On croit qu'il n'y a pas besoin d'aller plus loin dans le processus, car réduire encore la conscience au-delà de la « conscience d'être conscient » ce serait aboutir au néant. Or, ce n'est qu'une illusion qui surgit elle-même de « l'angle mort » de la conscience, car bien qu'il ne se voie pas lui-même, l'œil participe, de par sa structure et son fonctionnement, de « ce qui est vu » !

Que l'on regarde au loin ou ici, que l'on voit la rive se rapprocher ou la barque qui se déplace, aucun de ces points de vue n'est absolu. L'on peut en saisir la relativité en passant alternativement de l'un à l'autre. Ce n'est pas le cas de la conscience qui ne peut se prendre elle-même comme objet de conscience sans créer d'artefact qui l'aveugle quant à sa véritable nature ! Même si nous avons conscients que le reflet de la Lune sur le lac n'est pas la Lune elle-même, la face cachée de la Lune nous reste à jamais invisible ! Celle-ci n'apparaît ni dans le ciel ni sur l'eau, et les image qu'en rapporte les astronautes ne sont que des représentations et non sa perception directe…

Sa « réalisation » n'en est pas pour autant impossible, elle est seulement inaccessible en l'état à notre esprit voilé. Et ce qui l'occulte ce n'est pas autre chose que la croyance en l'objectivité de la conscience « en tant que telle », existant intrinsèque, dont l'essence est posée en dualité à l'essence des choses et du monde. Mais, si « ne pas avoir de pensée », c'est « ne pas avoir conscience d'être conscient », comment le monde extérieur et la phénoménologie intérieure peuvent-ils ressurgir du « néant radical » d'une méditation aconsciente ?

Il n'y a rien véritablement qui apparaît, puisqu'il n'y a rien véritablement qui disparaît. Ce n'est qu'un effet de perspective relativiste. C'est comme de se déplacer sur un anneau de Moebius en postulant l'existence d'une face externe en regard de l'affirmation du caractère interne de la face sur laquelle l'on affirme se déplacer. Or, puisque l'anneau ne possède en réalité qu'une seule face, cette « autre face » demeure insaisissable tant que nous ne réalisons pas son unité à sa face opposée, lequel caractère « d'unité » n'est lui-même qu'une « proposition indécidable » du fait de la vacuité de son essence ! Ce n'est pas qu'elle soit invisible, c'est qu'elle n'a d'existence qu'en tant qu'observable…

« Pour reconnaître cette dimension spontanée, 

il faut en venir à une reconnaissance de cette nature dans l'esprit 

et par l'esprit lui-même, jusqu'à ce qu'on s'aperçoive que l'expression de l'esprit,

 l'apparence et l'esprit lui-même n'est pas deux choses distinctes, 

que ce qui connaît et ce qui est connu ne sont pas duels » NEM.

Les objets de la conscience et la conscience des objets ont en commun d'être sans discontinuité d'essence et sans obstruction d'apparence. Tant que nous ne réaliserons pas que ni la conscience ni le monde ne relèvent ni de l'être, ni du non-être (ni des deux à la fois, ni d'aucun des deux), nous demeurons dans la croyance erronée et la vue illusionnée de l'existence objective de la « conscience en-soi » duelle à l'existence objective du « monde en-soi ».

« 1. Saillants et tortueux, sont les rameaux d'un vieux prunier. 

Soudain, il fleurit ! Une fleur, puis deux, puis trois, quatre, cinq et d'innombrables fleurs ! 

Elles ne se vantent ni de leur pureté ni de leur parfum. 

Dispersées, elles prennent figure du printemps et soufflent sur les herbes et les arbres. 

Et voilà le crâne rasé de chacun des moines vêtus de haillons ! 

Brusquement, elles se métamorphosent en vent fou et en pluie violente ! 

Vraiment, le vieux prunier est sans bout à prendre. 

Le froid glacial me frotte un peu partout ; mes narines sont piquantes ! » SHBZ

MB-CFC : Comment fonctionne la conscience - Michel Bitbol https://www.youtube.com/watch?v=OJyeu07RFFA 

NEM : Nature de l'esprit et méditation https://www.facebook.com/groups/243640070058/user/1594472591/ 

SHBZ : Shōbōgenzō, La vraie Loi, Trésor de l'Œil, https://www.editions-sully.com/l-247-shobogenzo.html  

Vraiment, il n'y a pas une seule pensée,

A l'envers de l'esprit qui ne perce son endroit,

A l'éclosion de la fleur de prunier…

Vraiment, il n'y a pas le moindre recoin,

Au moment de la fleuraison de l'esprit,

Qui ne recouvre la terre de pensées !

Lorsque l'œil s'ouvre soudain à la lumière,

L'espace se déploie entre ses pétales,

La conscience aussitôt a dix directions !

Une fleur apparaît et la voilà oraison,

Qui se ramifie d'un trait en prose soudaine,

Comme déjà enracinée d'une rime !

Surgit de nulle part, le vent se lève,

Et projette la saison d'une idée,

Le règne d'un jugement, l'ère d'une opinion !

Vraiment, il n'y a pas un seul instant de répit,

Et pourtant, sous l'explosion du printemps,

Le vieux prunier dort patiemment…

Vraiment, il n'y a pas un seul interstice,

A l'endroit de l'esprit qui ne soit son envers,

Dont le sillon ne s'enfleure sous la neige…

Vraiment, il n'y a pas le moindre frémissement,

A la surface de l'espace immaculé,

Qui ne fasse mirage d'une silhouette !

Lorsque l'air se condense à l'aura de l'aube,

Et que la rosée se fige en lueurs spectrales,

Le ciel se couvre de fils d'étoiles argentées !

Une note fleurie apparaît et la voilà onde,

Qui rayonne en cercles invisibles,

Comme une fréquence accordée d'un silence !

Surgit de nulle part, une mélopée s'élève,

Et psalmodie l'écho d'une illusion,

La vision d'une chimère, la fable d'un rêve !

Vraiment, il n'y a pas la moindre surface sans ride,

Et pourtant, sous la neige foulée de mille pas,

Le vieux prunier n'a pas même un temps…

Vraiment, il n'y a pas un seul endroit,

De cette terre colorée de mille tons,

Qui ne soit l'envers inaltéré de la neige…

Vraiment, il n'y a pas la moindre racine,

Qui s'ancre dans les tréfonds d'un sol,

Forgé d'autre chose que d'un rêve !

Lorsque la corolle se referme au point du jour,

Et forme une sphère d'un cristal parfait,

L'espace est traversé de lui-même !

Le regard et la vue soudain entremêlés,

A nouveau rétablit en son visage originel,

Comme un entrelacs noué de vide !

Surgie de nulle part, sans cessation,

Sans apparaître ni s'apparaître,

Une poussière sur la prunelle de l'œil !

Vraiment, il n'y a pas le moindre mouvement ici,

Et pourtant, sous la claire lumière du vide,

Le vieux prunier est enneigé de fleurs…

Inspiré d'après les stances 11 de Baika, fleurs de prunier SHBZ

Que se passe-t-il si l'on observe seulement ce qui se passe pendant la méditation, sans chercher à intervenir ? Tantôt, on observe que la méditation est pleine de pensées et d'agitation (chacune se nourrissant de l'autre), tantôt l'espace mental est moins encombré et la méditation plus calme. Parfois, il arrive qu'il n'y ait pas de pensée du tout, pas de penseur, et sans point de référence ni de contraste, pas-même de conscience ! A ce moment là (insituable dans le temps), aucun qualificatif ne vient pour définir ce « non-état », pas-même le besoin d'exprimer un quelconque sentiment. Qu'est-ce qui fait de telles différences ?

« La nature a horreur du vide » selon Aristote, qui exprimait par cette formule sa propre aversion à l'égard de ce qu'il ne comprenait pas, ne réalisant pas que la nature n'était que… l'expression de sa propre conscience ! Pour autant, le réaliser véritablement implique de réaliser la vacuité d'existence objective et autonome de son propre esprit. Reconnaître le caractère « indifférencié » de l'esprit peut toutefois faire peur lorsque l'on ne saisit pas son caractère « libre d'assertion » !

La question n'est pas que l'absence de pensée pendant la méditation soit un indicateur du degré de réalisation de l'esprit. Ce qu'il importe de comprendre, c'est que, de par sa nature indifférenciée, « l'esprit n'est pas un objet pour lui-même » NEM, il ne peut s'appréhender conceptuellement, mais aussi que l'esprit n'est pas non plus un « fait d'expérience », ou un fait de conscience, qui puisse se réaliser comme « sentiment de présence » pour lui-même.

La conscience ne peut pas être son propre objet d'étude, car elle ne peut analyser une chose qu'en la posant extérieurement à elle-même. Le reflet de mon visage dans le miroir n'est pas mon véritable visage. Si tant est que je puisse situer mon corps dans l'espace et dans le temps, il ne se trouve pas là-bas du côté de son reflet, et comme ni l'espace ni le temps n'ont de réalité en eux-mêmes, mon corps ne se trouve pas non plus de ce côté-ci, en face du miroir !

Pour autant, l'impossibilité pour l'esprit de se connaître lui-même directement, nous apprends que sa connaissance n'est pas question de nature, mais d'épistémologie. 

Qu'est-ce que connaître ? 

Si le Bouddhisme nous enjoint à étudier l'esprit par l'analyse et par l'expérience de son observation ce n'est pas pour atteindre à sa connaissance comme objet, mais pour réaliser qu'il n'est pas de l'ordre du connaissable, car il n'a pas ultimement d'existence objective « en tant que telle ». C'est par la reconnaissance de l'impossibilité d'être son objet d'étude « pour soi-même » que l'esprit parvient à saisir sa vacuité.

En nommant une chose, en cherchant à la définir, nous la faisons advenir comme réalité à la vue de l'esprit par « l'acte de connaissance » de sa désignation qui se confond à son expérience consciente. L'évocation de la fleur du prunier qui éclot, évoque dans notre conscience mentale l'émulation d'une fleur de prunier en train d'éclore. Cette évocation virtuelle se traduit du point de vue de notre conscience, «pour nous-mêmes », par une expérience réelle à l'instant même de son imagination, cela même si celle-ci nous projette dans le printemps à venir ou nous ramène dans le souvenir d'un printemps passé.

« La signification, c'est le renvoi loin du présent 

(vers qqc qui est lointain, passé, futur…). 

Or, si vous voulez vous rendre compte de la conscience, 

la meilleure chose que vous puissiez faire, 

c'est justement d'éviter tout éloignement vis-à-vis du présent, 

parce que la conscience est là, maintenant, à cet instant, en chacun d'entre nous. 

Donc les mots nous divisent et nous éloignent. 

La définition de la conscience est une sorte contradiction dans les termes » MB-CFC.

Pour autant, inférer que l'expérience de « définir la conscience » nous éloigne du vécu de la conscience « ici et maintenant », c'est considérer la conscience et sa représentation comme distincts. Cela revient à dire que nous avons conscience de la pensée (de la définition de la conscience) car nous ne sommes pas cette pensée, alors que la « conscience d'avoir conscience » d'une pensée et cette pensée ne sont que des modes d'expression de l'esprit, sans qu'il n'y ait d'esprit en lui-même. Il n'y a que l'illusion de croire réelle sa perspective.

« Les pensées ne sont pas autres choses que l'esprit lui-même. 

Donc, si on n'a pas besoin de créer les pensées ou de créer qqc 

par rapport aux pensées parce qu'elles sont non nées, 

elles ne sont pas qqc qui est produit, elles sont simplement 

l'expression naturelle et instantanée de l'esprit non né. 

Si on est capable de voir cela, on verra simplement 

le mouvement de l'esprit à travers le mouvement conceptuel » NEM.

Poser que la perception de l'image de la fleur de prunier qui éclot dans le champ de ma conscience mentale est distant, en son propre mouvement et en sa propre temporalité, du moment et du temps inhérents de la conscience « en tant que telle », c'est inférer une distinction identitaire… de la relativité de son événement ! A l'instant de la vue de la fleur de prunier comme ce dont j'ai conscience à cet instant, cet instant n'est pas autre part que la conscience de « l'ici même » ! La conscience est toujours « maintenant », y compris lorsque la vue de son objet la fait paraître ailleurs ! A quel autre endroit qu'ici peut-être cet « ailleurs » ?

« Si on ne s'attache pas aux pensées, elles n'ont nulle part où aller, 

et elles disparaissent tout simplement. Si on n'arrive pas à cette stabilité mentale, 

c'est parce qu'on regarde les pensées toujours "par rapport à qqc", 

à des références conceptuelles, on est toujours pris entre le passé, 

le présent et le futur. Tant que l'on suit les pensées dans leurs processus 

à travers les trois temps, on est sous leurs dominations, 

complètement contrôlé par elles » NEM.

Le problème vient de considérer la conscience, son objet, le fait d'en avoir conscience, « en tant que tels ». Les mots nous éloignent, alors séparons-nous des mots ! Le « lieu » d'où vient la réponse est celui d'où vient la question, sont le lieu même de la conscience, au-delà de tout concept de lieu ! Quel autre moment y a-t-il que le moment de l'événement de se « dire » conscient du fait de s'éprouver tel, dont ne peut être distingué en tant que tel le sentiment d'avoir conscience... du fait de se définir tel quel ?

L'esprit ne peut pas être un objet pour lui-même pas non plus qu'un sentiment ! Au dernier degré, ultimement, tout phénomène n'a d'existence qu'en tant que « simple désignation ». Or désigner, c'est exprimer dans le langage la grammaire des « trois sphères de l'action » (sujet, verbe, complément). Outre, l'acte de nommer, l'expérience vécue est un acte de réification phénoménologique !

Nommer la conscience, l'observer s'observant, c'est la faire exister objectivement dans l'incarnation de manifestations subjectives. Or, le sujet « objectivé » n'est pas le sujet subjectif. Le sentiment d'être conscient induit une confusion qui nous fait croire en l'existence inhérente de la conscience, à la cécité de sa vacuité d'essence autonome, que traduit un type de proposition telle que « tout être qui se sent situé est conscient » MB-CFC. Ce n'est pas parce que « je pense que je suis », et ce n'est pas parce que je me sens situé que je suis conscient. C'est une « perspective située », simple point de vue relatif vide de réalité objective qui, à l'observation de son propre événement, s'apparaît comme un esprit qui s'éprouve « tel quel » à l'aveuglement de sa vacuité !

L'identification au « moi » par la saisie des pensées, l'identification au « Soi » par le sentiment du « témoin », de la conscience comme « présence », l'identification à la vacuité par la vacuité comme vue, sont des manifestations de l'esprit qui, dès lors qu'il perd de vue la vacuité de la vacuité, cherche à se raccrocher à qqc pour se « sentir situé » face à la peur de sa spontanéité qui lui apparaît comme un vide radical plutôt que simple assertion libre du vide et du non-vide. Lorsque l'esprit spontané n'est pas-même conscience spontanée, il n'y a rien qui apparaît.

« 11. Vraiment, il ne doit pas y avoir une seule poussière 

de I'Aspect réel de la multitude des entités 

au fond de laquelle ne pénètre pas la claire Lumière 

du corps et du cœur du vieux Gautama. 

Même si la vue diffère entre les humains et les divinités et qu'il y ait écart 

de sentiments et d'émotions entre le commun des mortels et les saints, 

la neige profonde est la grande terre, 

et la grande terre est la neige profonde. 

Si elle n'était pas de la neige profonde, 

il n'y aurait pas la grande terre dans cet univers entier.

L'endroit et l'envers de cette neige profonde 

intimement rassemblée en cercle, 

voilà la prunelle de I'Œil du vieux Gautama ! » SHBZ

MB-CFC : Comment fonctionne la conscience - Michel Bitbol https://www.youtube.com/watch?v=OJyeu07RFFA 

NEM : Nature de l'esprit et méditation https://www.facebook.com/groups/243640070058/user/1594472591/ 

SHBZ : Shōbōgenzō, La vraie Loi, Trésor de l'Œil, https://www.editions-sully.com/l-247-shobogenzo.html   

Si l'on appelle cela encore « l'esprit »,

C'est parce que tout l'endroit et tout l'envers,

Sont recouverts de « conscience » …

Là-dedans cette terre entière est terre de pensées,

Là-dehors l'univers entier est une pensée !

L'esprit est sans fondement propre,

Et pourtant, il est expérimenté « tel quel » !

L'esprit est sans épiderme tactile,

Et pourtant, il frissonne d'émotions et de sentiments !

Puisqu'il s'éprouve les éprouvant,

L'esprit est « fleurs de prunier » !

Puisque tout ce qui est éprouvé est l'esprit,

L'univers entier est la prunelle de l'œil de l'éveillé !

Au moment où advient le « présent de l'esprit »,

Est le grand fleuve de la conscience !

Le présent où advient cet événement,

Se réalise comme présence en son lieu même !

Dès l'origine de la pensée,

La conscience éclot spontanément !

Bien que ses états se modifient graduellement,

L'esprit est là où advient ce Présent !

Si l'on appelle cela encore la « vacuité »,

C'est parce que tout l'endroit et tout l'envers,

Sont recouverts de « phénomènes » …

Là-dedans, cet espace entier est sans limite,

Là-dehors, les limites entières sont vécues !

La vacuité est sans substance propre,

Et pourtant, cause et effet « tels quels » !

La vacuité est sans objet de conscience,

Et pourtant, consciemment objectivée !